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L’analyse de la connaissance : les dix pouvoirs du Tathāgata
Ñāṇavibhaṅgo
La section finale du seizième Vibhaṅga passe en revue dix connaissances propres à un Bouddha — de la connaissance du possible et de l’impossible à celle des raisons pour lesquelles des actes identiques ne mûrissent pas de manière identique, jusqu’à la connaissance de la destruction des influx.
8 points
Dans le Ñāṇavibhaṅga, seizième chapitre du Vibhaṅga de l’Abhidhamma Piṭaka, les bases de la connaissance sont rassemblées en groupes, des groupes d’un jusqu’aux groupes de dix. Le groupe de dix, le Dasakaniddesa, se compose des dix connaissances que l’on appelle couramment les dix pouvoirs.
Ces dix sont explicitement dites propres au Tathāgata ; elles ne sont pas présentées comme un but à atteindre pour les pratiquants ordinaires. Chacune se termine par la même formule : la sagesse, l’acte de comprendre clairement, la non-illusion, l’examen des états, la vue juste, à l’égard de ce point.
Même ainsi, la matière qui sert à les expliquer concerne des choses que chacun rencontre tous les jours : pourquoi ceux qui se ressemblent finissent ensemble, pourquoi certaines personnes sont faciles à instruire et d’autres difficiles, et pourquoi certains actes n’ont pas encore porté de fruit.
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1
Connaître ce qui est possible et ce qui est impossible Ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato
Plusieurs exemples sont donnés. Il est impossible que celui qui est accompli dans la vue du chemin tienne une formation quelconque pour permanente ou agréable, alors que c’est possible pour une personne ordinaire. Il est impossible qu’une mauvaise conduite corporelle produise un résultat désiré et agréable. Le résumé est le suivant : tous les états qui sont cause et condition de l’apparition d’autres états, voilà le possible ; tous ceux qui ne le sont pas, voilà l’impossible.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de fonder vos espoirs sur quelque chose, demandez-vous si les causes que vous avez mises en place peuvent réellement mener à ce résultat. Sinon, changez les causes plutôt que d’ajouter de l’espoir.
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2
Pourquoi des actes identiques ne mûrissent pas de manière identique Kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ
Certains actes mauvais ne mûrissent pas parce qu’ils sont entravés par une destination favorable, une constitution favorable, un moment favorable ou un effort favorable ; certains mûrissent en raison d’une destination, d’une constitution, d’un moment ou d’un effort défavorables. Les actes bons sont décrits de la manière inverse.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand quelqu’un agit mal et semble pourtant s’en porter bien, comprenez que les conditions environnantes tiennent le résultat à distance — et non que la loi de cause à effet a échoué. Et ne le prenez pas pour modèle.
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3
Connaître la voie qui mène partout Sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ
Le Tathāgata sait : voici la voie, voici le chemin qui mène à l’enfer ; qui mène au règne animal ; qui mène au monde des petas ; qui mène au monde humain ; qui mène au monde des devas ; et voici la voie qui mène au Nibbāna.
L’appliquer dans la vie quotidienneChaque choix a une destination. Demandez-vous où vous aboutiriez après dix années de plus sur votre trajectoire actuelle. La réponse est généralement plus claire que nous ne le voudrions.
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4
Le monde est fait d’éléments nombreux et divers Anekadhātuṃ nānādhātuṃ
L’explication est brève : il connaît la diversité des agrégats, la diversité des bases sensorielles et la diversité des éléments, et c’est pourquoi l’on dit qu’il connaît le monde comme fait d’éléments nombreux et d’éléments divers. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneLa différence entre les êtres humains n’est pas un défaut du système. Accepter que les gens soient composés de mélanges différents diminue l’attente que chacun vous ressemble.
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5
Les personnes de dispositions semblables se trouvent Nānādhimuttikataṃ
Les êtres de basse disposition fréquentent les êtres de basse disposition et s’en rapprochent ; les êtres de disposition raffinée font de même avec les êtres raffinés. Cela est dit du passé, de l’avenir et du présent pareillement.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous voulez savoir dans quelle direction vous allez, remarquez quelle compagnie vous semble la plus confortable ces derniers temps. Votre entourage est un miroir honnête.
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6
Connaître le degré de maturité des facultés de chacun Indriyaparopariyattaṃ
Les êtres sont classés par paires : ceux aux facultés émoussées et ceux aux facultés vives, ceux de mauvaise disposition et ceux de bonne disposition, ceux qui sont difficiles à instruire et ceux qui sont faciles à instruire, ceux qui sont incapables et ceux qui sont capables — les incapables étant décrits comme entravés par leurs actes, par les souillures ou par les résultats, sans foi, sans désir, de faible compréhension.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous enseignez ou expliquez, adaptez-vous à votre interlocuteur plutôt que de répéter le même discours en lui reprochant de ne pas suivre.
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7
Connaître la souillure et l’émergence des états méditatifs Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṅkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ
Les méditants sont classés en plusieurs séries de quatre. Certains entrent lentement en concentration et en sortent vite, d’autres y entrent vite et en sortent lentement ; certains sont habiles dans la concentration mais non dans l’accomplissement. La souillure est expliquée comme les états du côté du déclin, et la purification comme les états du côté de la distinction.
L’appliquer dans la vie quotidienneDes aptitudes différentes ne sont pas un défaut. Certains se posent vite mais en sortent avec difficulté, d’autres l’inverse. Connaissez votre propre schéma et organisez votre temps d’assise en fonction de lui.
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8
Les trois dernières connaissances Āsavānaṃ khayaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ
Les trois dernières sont : le souvenir des vies passées avec leurs aspects et leurs détails ; la vision, par l’œil divin, des êtres qui disparaissent et réapparaissent, et la connaissance que les êtres vont selon leurs actes ; et la connaissance de la destruction des influx telle qu’elle est réellement. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneLa deuxième de ces connaissances reformule quelque chose que vous pouvez vérifier dans cette vie : les gens vont selon ce qu’ils font réellement, et non selon ce qu’ils souhaitent ou ce qu’on leur souhaite.
À essayer dans la vie quotidienne
Même lues comme des qualités d’un Bouddha, plusieurs d’entre elles offrent des cadres utilisables tout de suite. La deuxième connaissance dit qu’un acte peut ne pas encore mûrir parce qu’il est bloqué par la destination, par la constitution de la personne, par le moment ou par l’effort. Cela vous évite de conclure trop vite qu’une bonne conduite n’a pas été récompensée.
La cinquième et la sixième portent des avertissements sur les fréquentations et sur l’enseignement. Les personnes de dispositions semblables se rassemblent ; et les gens diffèrent par la maturité de leurs facultés, si bien que la même approche ne conviendra pas à tout le monde.
Une mise en garde : ce n’est pas un outil pour décider qui est capable et qui est sans espoir. Le texte dit que connaître cela tel que c’est réellement appartient au Tathāgata. Ce que nous pouvons faire, c’est prendre soin de nos propres facultés et continuer à donner leur chance aux autres.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Ñāṇavibhaṅga, le groupe de dix Édition royale thaïe · Volume 35 · page 409 Les dix connaissances du Tathāgata, du possible et de l’impossible jusqu’à la destruction des influx
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