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Le conseil à Anāthapiṇḍika : le Dhamma pour le grand malade
Vie quotidienne

Le conseil à Anāthapiṇḍika : le Dhamma pour le grand malade

Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ

Ce que Sāriputta dit à Anāthapiṇḍika, gravement malade et proche de la mort — ne s’attacher à rien au monde comme à sien, et se remémorer les vertus que l’on possède déjà.

5 points

Dans l’Anāthapiṇḍikovāda Sutta du Majjhima Nikāya, le maître de maison Anāthapiṇḍika, qui avait fait bâtir le bosquet de Jeta, était gravement malade et en proie à de vives douleurs. Sāriputta et Ānanda lui rendirent visite, et Sāriputta enseigna : vous devez vous entraîner ainsi — je ne m’attacherai pas à l’œil, et ma conscience ne dépendra pas de l’œil. Il passa ainsi chaque chose en revue : les bases sensorielles internes, les objets externes, la conscience, le contact, la sensation, les éléments, les agrégats, les accomplissements sans forme, ce monde-ci, le monde suivant, et tout ce qui est vu, entendu, senti, connu, recherché et exploré par l’esprit.

Anāthapiṇḍika pleura, disant qu’en toutes ses années passées auprès du Maître, il n’avait jamais entendu un tel enseignement. Sāriputta répondit que de tels enseignements ne sont pas donnés aux laïcs. Anāthapiṇḍika demanda qu’on les donne aussi aux laïcs, car il en est qui n’ont que peu de poussière dans les yeux. Peu après, il mourut et renaquit dans le monde céleste Tusita.

Dans le Sotāpatti Saṁyutta, une autre fois où il était gravement malade, Sāriputta l’amena à se remémorer sa confiance inébranlable dans le Triple Joyau, sa vertu pure et ses facteurs justes de la voie — et sa douleur s’apaisa aussitôt.

  1. 1

    Ne pas s’attacher aux sens internes Na cakkhuṃ upādiyissāmi

    Entraînez-vous ainsi : je ne m’attacherai ni à l’œil, ni à l’oreille, ni au nez, ni à la langue, ni au corps, ni à l’esprit, et ma conscience ne dépendra pas d’eux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand le corps s’affaiblit et que les sens ne sont plus ce qu’ils étaient, lâchez doucement le désir qu’ils redeviennent comme avant.

  2. 2

    Ne pas s’attacher aux objets externes et aux sensations Na rūpaṃ upādiyissāmi

    Ne pas s’attacher aux formes visibles, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux contacts tactiles ni aux objets mentaux, pas plus qu’au contact et à la sensation qui naissent par les six sens.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La douleur est une sensation qui apparaît et passe, en alternance avec des moments plus faciles. Remarquez aussi ces moments plus faciles, pas seulement les moments douloureux.

  3. 3

    Ne pas s’attacher aux agrégats et aux éléments Na rūpaṃ ... na viññāṇaṃ upādiyissāmi

    Ne pas s’attacher aux éléments terre, eau, feu, air, espace et conscience, ni aux cinq agrégats, comme à ce qui est sien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour ceux qui sont familiers de la méditation, voir le corps comme des éléments qui retournent à la nature peut apaiser la peur. À lire avec « Le discours à Nakulapitā : malade dans le corps, non dans l’esprit ».

  4. 4

    Ne pas s’attacher à ce monde-ci ni au suivant Na idhalokaṃ na paralokaṃ upādiyissāmi

    Ne pas s’attacher à ce monde-ci ni au suivant, ni à tout ce qui est vu, entendu, senti, connu, recherché ou exploré par l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vers la fin, aidez la personne à déposer les soucis qui la retiennent — par exemple en la rassurant sur le fait que les affaires du foyer seront prises en charge. Un esprit libéré de ses inquiétudes devient beaucoup plus calme.

  5. 5

    Se remémorer les vertus que l’on possède Buddhe aveccappasādo

    Sāriputta amena Anāthapiṇḍika à se remémorer sa confiance inébranlable dans le Triple Joyau, sa vertu chère aux êtres nobles et ses facteurs justes de la voie. Tandis qu’il se les remémorait, sa douleur s’apaisa aussitôt.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour la plupart des malades, c’est l’approche la plus facile à utiliser : parlez-leur du bien qu’ils ont accompli tout au long de leur vie. À lire avec « Les quatre facteurs de l’entrée dans le courant ».

À essayer dans la vie quotidienne

Cette page s’adresse à ceux qui prennent soin de personnes gravement malades ou mourantes, et à nous-mêmes lorsque ce jour viendra. Les discours proposent deux approches, adaptées aux dispositions de la personne.

La première consiste à aider la personne à se remémorer le bien qu’elle a accompli tout au long de sa vie — les préceptes observés, les dons faits, la foi entretenue — ce qui apaise réellement l’esprit. La seconde, pour les pratiquants expérimentés, consiste à lâcher peu à peu l’attachement au corps, aux sensations et au monde entier. Toutes deux accompagnent les soins médicaux, elles ne les remplacent pas.

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Sources dans le Tipiṭaka

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