Debatten über das Verwirklichen des Dhamma und über das Unbestimmte: Kann man im Mutterleib oder im Traum erwachen?
DhammābhisamayakathāEine Gruppe von Debatten in Kapitel 22 fragt, ob ein Wesen im Mutterleib den Dhamma verwirklichen oder die Ara…
Gilānasuttaṃ
Mahākassapa, Mahāmoggallāna und der Buddha selbst waren einmal schwer krank. Als sie die sieben Faktoren des Erwachens hörten, freuten sie sich und genasen – der Ursprung des Bojjhaṅga Paritta, das oft für Kranke rezitiert wird.
Im Gilāna-Kapitel des Bojjhaṅga Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya stehen drei Gilāna Suttas nebeneinander. Im ersten ist Mahākassapa in der Pipphali-Höhle schwer krank. Im zweiten ist Mahāmoggallāna auf dem Geiergipfel schwer krank. Beide Male kommt der Buddha am Abend aus der Abgeschiedenheit, um ihn zu besuchen, fragt, wie es ihm geht, und hört, dass die schmerzhaften Gefühle zunehmen und nicht abklingen.
Der Buddha sagt dann, dass die sieben Faktoren des Erwachens, von ihm gut gelehrt, wenn sie entwickelt und gepflegt werden, zu unmittelbarer Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna führen. Jeder der beiden Älteren sagt: „Wahrlich, die Faktoren des Erwachens!“, freut sich und genest von dieser Krankheit.
Im dritten ist der Buddha selbst schwer krank. Mahācunda kommt zu ihm, und der Buddha bittet ihn, die Faktoren des Erwachens aufzusagen. Als Mahācunda geendet hat, ist der Lehrer zufrieden und genest von dieser Krankheit. Diese drei Lehrreden sind der Ursprung der Rezitation des Bojjhaṅga Paritta.
Als Mahākassapa in der Pipphali-Höhle schwer krank ist, kommt der Buddha am Abend aus der Abgeschiedenheit, geht zu seiner Unterkunft, setzt sich auf den bereiteten Sitz und fragt, ob er es aushalten kann und ob die schmerzhaften Gefühle abklingen. Der Ältere antwortet ehrlich, dass er es nicht aushalten kann und der Schmerz heftiger wird.
Wenn Sie einen kranken Menschen besuchen, fragen Sie behutsam nach seinem Befinden und hören Sie seine ehrliche Antwort an, ohne ihm vorschnell zu versichern, dass es ihm bald wieder gut gehen wird.
Der Buddha sagt, dass die sieben Faktoren des Erwachens, von ihm gut gelehrt, wenn sie entwickelt und gepflegt werden, zu unmittelbarer Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna führen. Die sieben sind Achtsamkeit, Untersuchung der Phänomene, Energie, Verzückung, Stillung, Versenkung und Gleichmut; diese Ausgabe kürzt die mittleren Faktoren ab.
Wenn Sie wegen einer Krankheit ruhen, rufen Sie sich die sieben Faktoren langsam einen nach dem anderen in Erinnerung. Nutzen Sie sie als Ort, an dem der Geist ruhen kann, statt im Schmerz zu versinken.
Mahākassapa sagt: „Wahrlich, die Faktoren des Erwachens!“, ist erfreut, freut sich über die Worte des Gesegneten und genest von dieser Krankheit. Die Lehrrede sagt nur dies; sie erklärt nicht, wie die Genesung geschah.
Freude und Ermutigung sind Teil der Genesung. Sorgen Sie für den Geist, während Sie zugleich Arzneien nehmen und sich ausruhen, wie Ihr Arzt es rät.
Die zweite Lehrrede erzählt dieselbe Geschichte: Mahāmoggallāna ist auf dem Geiergipfel schwer krank, der Buddha besucht ihn und spricht über die sieben Faktoren des Erwachens, und der Ältere freut sich und genest. Selbst ein Hauptschüler mit großer übersinnlicher Kraft wurde krank wie jeder andere.
Krankheit bedeutet nicht, dass Sie schlecht üben oder dass es Ihnen an Verdienst fehlt. Selbst Arahants wurden krank. Laden Sie sich nicht zusätzlich zu Ihrem Schmerz noch Schuldgefühle auf.
In der dritten Lehrrede ist der Buddha selbst schwer krank. Mahācunda kommt zu ihm, und der Buddha sagt: „Cunda, lass dir die Faktoren des Erwachens einfallen.“ Mahācunda sagt die sieben Faktoren auf, der Lehrer ist zufrieden und genest von dieser Krankheit.
Wenn Sie selbst krank sind, können Sie Dhamma oder Ermutigung von den Menschen um Sie herum annehmen, auch wenn sie jünger sind als Sie.
Die Lehrrede betont, dass es Faktoren sind, die „entwickelt und gepflegt“ werden. Die sie in den Lehrreden hören, sind große Schüler mit viel Übung; sie im Krankheitsfall zu hören heißt also nicht, von Neuem zu lernen, sondern einen Dhamma in Erinnerung zu rufen, den sie bereits entwickelt hatten.
Üben Sie Achtsamkeit und Ruhe an den Tagen, an denen es Ihnen gut geht. Wenn ein Tag der Krankheit oder schlechter Nachrichten kommt, hat der Geist einen geübten Ort, an dem er sich festhalten kann, und muss nicht bei null anfangen.
Die Rezitation des Bojjhaṅga Paritta, die mit „Bojjhaṅgo satisaṅkhāto“ beginnt, wurde nach den Ereignissen dieser drei Gilāna Suttas verfasst. Sie gehört zu der später zusammengestellten Sammlung von Schutzrezitationen und ist nicht der Wortlaut der Lehrreden selbst. Thailändische Mönche rezitieren sie oft, wenn sie Kranke besuchen.
Wenn Sie für einen kranken Menschen das Bojjhaṅga Paritta rezitieren oder abspielen, erklären Sie ihm auch kurz seine Bedeutung: Es ist die Geschichte vom Buddha und seinen Schülern, deren Geist beim Hören des Dhamma fest wurde.
Diese Lehrreden berichten Ereignisse so, wie das Tipiṭaka sie erzählt; sie sind kein Rat, das Hören des Dhamma an die Stelle ärztlicher Behandlung zu setzen. Die Ordensdisziplin selbst erlaubt den Mönchen, Arzneien zu verwenden – gehen Sie also, wenn Sie krank sind, zum Arzt und lassen Sie sich ganz normal behandeln.
Was wir aus ihnen mitnehmen können: Ein klarer Geist mit Freude und Achtsamkeit ist eine Kraft, die uns durch die Krankheit hilft. Kranke mit Worten zu besuchen, die den Geist festigen, hat daher einen Wert – für den Kranken wie für die Familie.
In der thailändischen Tradition rezitieren Mönche oft das Bojjhaṅga Paritta, wenn sie Kranke besuchen. Die Zuhörenden haben den vollen Nutzen davon, wenn sie die Bedeutung der sieben Faktoren verstehen, statt es nur als heiligen Klang zu hören.
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