Principes du Dhamma › Un esprit semblable aux quatre éléments
Un esprit semblable aux quatre éléments
Entraîner l’esprit

Un esprit semblable aux quatre éléments

Paṭhavīsamaṃ bhāvanaṃ

Comment tenir l’esprit quand on est frappé, d’après les instructions à Rāhula — rendre l’esprit semblable à la terre, à l’eau, au feu et au vent.

4 points

Dans le Mahārāhulovāda Sutta, le Bouddha a dit à Rāhula de développer un esprit semblable à chacun des quatre éléments, car la terre n’est ni troublée ni rebutée, que l’on jette sur elle des choses propres ou des immondices — et il en va de même pour l’eau, le feu et le vent.

Ce n’est pas un entraînement à l’insensibilité. C’est entraîner l’esprit à être assez vaste pour que ce qui le frappe ne puisse pas le renverser tout entier — quand l’esprit est grand, ce qui arrive est plus petit en comparaison.

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    Comme la terre — recevoir sans être ébranlé Paṭhavīsamaṃ

    La terre n’est pas troublée par ce qu’on jette sur elle. Un esprit entraîné ainsi peut recevoir ce qui le frappe sans avoir à se transformer à chaque fois.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand des paroles dures arrivent, respirez et rappelez-vous que vous êtes la terre, et non un verre qu’un seul mot peut briser.

  2. 2

    Comme l’eau — laver sans garder la tache Āposamaṃ

    L’eau lave le propre comme le sale et ne garde rien. Un esprit semblable à l’eau laisse s’écouler ce qui est terminé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Terminez la journée en faisant le point, puis en lâchant. Ce qui ne peut être réglé aujourd’hui n’a pas à être porté pendant la nuit.

  3. 3

    Comme le feu — brûler sans favoritisme Tejosamaṃ

    Le feu brûle le beau comme le laid sans partialité. Un esprit semblable au feu est un esprit que l’attirance ou l’aversion ne fait pas plier.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous jugez une affaire impliquant à la fois quelqu’un que vous appréciez et quelqu’un que vous n’appréciez pas, tenez-les exactement au même critère.

  4. 4

    Comme le vent — passer sans retenir Vāyosamaṃ

    Le vent traverse tout et ne saisit rien. Un esprit semblable au vent n’emmagasine pas de vieilles affaires à ruminer comme un fardeau.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous surprenez la troisième boucle de la même pensée, posez-la réellement et allez faire autre chose — ne vous contentez pas de vous dire d’arrêter.

À essayer dans la vie quotidienne

Servez-vous-en comme d’une image quand vous êtes frappé : avant de répondre, représentez-vous la terre qui reçoit aussi bien le parfumé que le nauséabond sans changer de nature, puis choisissez votre réponse.

Dans le même discours, il prescrit ensuite, en complément, la bienveillance, la compassion, la joie altruiste, l’équanimité, la contemplation du non-attrayant, la perception de l’impermanence et l’attention à la respiration — car un esprit vaste a besoin à la fois de fraîcheur et de compréhension.

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Sources dans le Tipiṭaka

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