Dhammasaṅgaṇī : le calme, la vision pénétrante, et ne jamais se contenter des états sains
Asantuṭṭhatā ca kusalesu dhammesuLes dernières paires de la matrice des Suttanta vont du calme et de la vision pénétrante, du signe du calme et…
Vie quotidienne
Le Jātaka Mahādhammapāla : le Dhamma protège celui qui vit selon le Dhamma
Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ
Un maître apporte des ossements à un père et lui annonce que son fils est mort, mais le père rit et n’y croit pas. Il expose alors ce que pratique toute la maisonnée, depuis ne pas mentir, choisir les gens de bien et donner avec joie jusqu’à la fidélité entre époux, et conclut par la stance : le Dhamma protège celui qui vit selon le Dhamma, comme un grand parasol à la saison des pluies.
7 points
Dans le Jātaka Mahādhammapāla du Dasakanipāta des Jātaka, dans le Khuddaka Nikāya, un visiteur demande à un brahmane quel vœu et quelle vie sainte il pratique pour que les jeunes de sa famille ne meurent pas. Le brahmane répond en de nombreuses stances, qui se terminent chacune par « c’est pourquoi nos jeunes ne meurent pas » : ils vivent selon le Dhamma, ne mentent pas, choisissent le bien, donnent, sont fidèles à leur conjoint, observent les préceptes, et toute la maisonnée, serviteurs compris, vit selon le Dhamma. Il conclut : le Dhamma protège celui qui vit selon le Dhamma, comme un grand parasol à la saison des pluies ; les ossements que vous avez apportés appartiennent à quelque autre créature ; mon fils va bien.
L’histoire provient du commentaire. Le jeune Dhammapāla partit étudier à Takkasilā. Quand le fils de son maître mourut et que tous pleuraient, Dhammapāla dit à ses condisciples que dans sa famille personne ne mourait jeune. Le maître apporta donc des os de chèvre au père de Dhammapāla pour le mettre à l’épreuve et lui dit que son fils était mort. Le père rit et affirma que c’était impossible. Le maître lui en demanda la raison et, après l’avoir entendue, s’excusa, avoua que c’étaient des os de chèvre et demanda à mettre ce Dhamma par écrit.
Le commentaire dit que le Bouddha raconta cette histoire au roi Suddhodana, qui rapporta qu’une divinité lui avait un jour annoncé que le prince Siddhattha était mort pendant ses austérités, mais qu’il ne l’avait pas cru.
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1
Un père qui ne croit pas facilement les mauvaises nouvelles Kasmā nu tumhaṃ daharā na miyyare
Dans le commentaire, le maître apporte des os de chèvre et dit que Dhammapāla est mort de maladie. Son père rit et dit que ce doivent être des os de chèvre ou de chien, puisque personne dans la famille n’est mort jeune depuis sept générations. Le maître demande donc, dans la première stance, pourquoi les jeunes de sa famille ne meurent pas.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous entendez une mauvaise nouvelle ou des rumeurs sur un proche, reprenez-vous et vérifiez auprès d’une source fiable avant de paniquer ou de les répandre.
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2
Vivre selon le Dhamma, ne pas mentir Dhammaṃ carāma na musā bhaṇāma
Le brahmane répond : nous vivons selon le Dhamma, nous ne disons pas de mensonges, nous évitons les mauvaises actions et tout ce qui est ignoble. Le commentaire dit que la famille s’appelait Dhammapāla, « gardiens du Dhamma », parce qu’elle observait les dix voies d’action saines.
L’appliquer dans la vie quotidienneChoisissez une chose que toute la famille peut faire, comme ne pas se mentir les uns aux autres, même sur de petites choses, et convenez que si quelqu’un fait un faux pas, il peut dire la vérité sans être grondé deux fois.
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3
Écouter les deux, choisir le bien Hitvā asante na jahāma sante
La stance dit : nous entendons l’enseignement des mauvais comme celui des bons, mais nous ne prenons pas plaisir à l’enseignement des mauvais ; nous laissons les mauvais et ne laissons pas les bons.
L’appliquer dans la vie quotidienneRestez ouvert à de nombreuses idées, mais choisissez des personnes honnêtes et vraiment bien intentionnées pour exercer la plus grande influence sur vos décisions.
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4
Donner avec joie avant, pendant et après Datvāpi ve nānutapāma pacchā
La stance dit : avant de donner nous sommes heureux, en donnant nous sommes contents, et après avoir donné nous n’avons pas de regret ; et ils rassasient de nourriture et de boisson ascètes, brahmanes, voyageurs, errants, mendiants et nécessiteux.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant d’aider quelqu’un, demandez-vous si vous pouvez donner sans le regretter plus tard. Si vous n’en êtes pas sûr, donnez une somme plus petite que vous pouvez donner de tout cœur.
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5
La fidélité des deux côtés Mayañca bhariyaṃ nātikkamāma
La stance dit : nous ne sommes pas infidèles à nos épouses, et nos épouses ne nous sont pas infidèles ; et tous, nous nous abstenons de tuer, de prendre ce qui n’est pas donné, de mentir et des substances enivrantes.
L’appliquer dans la vie quotidienneLa fidélité dans une famille est un accord des deux côtés. Parlez clairement des limites que ni l’un ni l’autre ne franchira, y compris en matière d’argent et de réseaux sociaux.
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6
Toute la maisonnée pratique ensemble Dhammaṃ caranti paralokahetu
Les stances disent : mères et pères, sœurs et frères, enfants, conjoints et nous tous vivons selon le Dhamma, et les serviteurs, les personnes à charge et tous les travailleurs vivent aussi selon le Dhamma. Le commentaire dit que dans cette famille, même les esclaves et les ouvriers donnaient, observaient les préceptes et respectaient l’uposatha.
L’appliquer dans la vie quotidienneLe bien dans un foyer commence par l’exemple, non par les ordres. Invitez chacun dans la maison, y compris ceux qui viennent aider aux tâches, à participer ensemble à de bonnes activités, avec respect.
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7
Le Dhamma comme un grand parasol sous les pluies Chattaṃ mahantaṃ viya vassakāle
La stance conclut : le Dhamma protège celui qui vit selon le Dhamma ; le Dhamma bien pratiqué apporte le bonheur ; celui qui vit selon le Dhamma ne va pas vers une mauvaise destination ; comme un grand parasol à la saison des pluies. Le commentaire explique que le Dhamma que nous gardons nous garde à son tour.
L’appliquer dans la vie quotidienneVoyez les préceptes comme un parasol que vous portez chaque jour. Il n’arrête pas tout, mais il arrête beaucoup de choses sous lesquelles vous n’avez pas besoin d’être trempé, comme les ennuis dus aux mensonges, aux dettes, ou à la boisson jusqu’à en perdre votre attention.
À essayer dans la vie quotidienne
La stance « le Dhamma protège celui qui vit selon le Dhamma » est très connue. Ce Jātaka montre que le Dhamma dont il s’agit n’a rien de mystérieux : c’est une liste de conduites ordinaires — ne pas mentir, fréquenter les gens de bien, donner avec joie, la fidélité dans la famille, l’observance des préceptes, et toute la maisonnée qui le fait ensemble.
Une mise en garde : ne lisez pas le Jātaka à l’envers, comme si les familles qui perdent un être jeune devaient manquer de Dhamma. La mort et la maladie ont de nombreuses causes, et se servir de cette histoire pour juger des personnes en deuil ne fait qu’ajouter à leur peine.
Ce qui est vraiment utile, c’est l’image du grand parasol. Les personnes qui vivent honnêtement évitent bien des dangers qui viennent de leurs propres actes, comme les querelles, les dettes, l’infidélité et la boisson, et leur esprit reste stable quand elles entendent des rumeurs ou de mauvaises nouvelles.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Jātaka Mahādhammapāla (Dasakanipāta) Édition royale thaïe · Volume 27 · page 252 Stances expliquant pourquoi les jeunes de la famille ne meurent pas, et le Dhamma qui protège celui qui vit selon lui
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