愚人品:危险来自愚人,而非智者
Bālavaggo一切恐惧、危险与灾祸都从愚人生起,而不是从智者生起,就像从芦苇屋燃起的火,连尖顶的房子也会烧毁。这一品接着列出愚人与智者的标志:他们的行为、他们对过失的态度,以及他们如何提问与回答。
Kesaputtasuttaṃ
十种不足以让人接受某一说法的理由,以及佛陀所给出的替代检验——以付诸实践的结果来判断。
羁舍子镇的卡拉玛人告诉佛陀:许多导师来来往往,每一位都称赞自己的教义、贬低别人的教义;他们问,自己该怎样才能知道谁说的是真话。
佛陀没有回答“相信我”。他列出了十种不应据以定论的理由,然后给出一个不同的检验:当你们自己知道这些事是不善的、有过失的、为智者所呵责的、一旦去做就会导致伤害时——就舍弃它们;当你们知道它们是善的时——就接受并实行。
口口相传的东西,每经一手都可能走样。重复说一件事的人再多,也不会让它更真实一分。
在转述你听来的事之前,先问“最初的来源是谁?”如果答不出来,就暂时不应该传下去。
长久流传下来的习俗,可能对,也可能错。年代久远并不是正确的证据。
听到“一向都是这样做的”时,问问当初为什么要这样做。如果原来的理由已经不在了,这个做法就值得重新审视。
此刻人人都在谈论的事,可能只是一阵风潮。一件事被报道得多么响亮,与它是否属实毫无关系。
给自己定一条规矩:对任何正在疯传的东西,至少等一天,因为更正总是比原始消息来得晚。
写在经典里,并不代表对它的解读是正确的。引用它的人可能误解了它,或把它从上下文中截取出来。
当有人引用经典时,也去看看前后的段落。这正是本站把每一条引文都链接到原文页面的原因。
听起来严密的推理,可能建立在错误的前提上。在错误的资料上运用有效的逻辑,仍然会得出错误的结论。
当一个结论听起来非常合理时,回头检查它是从哪些事实出发的。问题通常就出在那里。
借用一个类似的情况,未必适用于眼前这个,因为周围的条件可能相差很大。
在重复使用曾经奏效的方法之前,检查条件是否真的相同。它们往往恰恰在最关键的地方不同。
即使在自己心中仔细地思量,也可能在不知不觉中偏向自己想要的,而避开自己害怕的。
如果你自己的思考恰好得出了对你有利的结论,就要格外小心。请一个与此事毫无利害关系的人也来看看。
新信息与你原有的信念相符,这是最薄弱的理由之一,因为我们天生就喜欢任何能证实自己的东西。
每个月刻意读一篇与你的观点相反的东西。如果你能把它读完,仍然持有自己的观点,那么这个观点就变得更坚实了。
仪表、地位和充满自信的表达,都不能保证内容正确。
把“谁在说”与“说了什么”分开,先评估内容——尤其是在健康和金钱的事情上。
即使是我们尊敬的人,也是人,也会犯错。佛陀把这一项放在最后,而且这也包括他自己在内。
全心尊敬你的老师,同时仍然通过自己的实践去验证。真正的尊敬与检验并不冲突。
这十项并不是说“什么都不要相信”。它们是说“不要单凭这些理由就下定论”——要继续以实践的结果来检验。
用在现代的信息上,它们出奇地有效。在转发某个东西之前,或在改变想法之前,问问自己究竟是凭什么相信它:是因为说话的人看起来可信,因为很多人都转发了,还是因为你真的查证过。
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一切恐惧、危险与灾祸都从愚人生起,而不是从智者生起,就像从芦苇屋燃起的火,连尖顶的房子也会烧毁。这一品接着列出愚人与智者的标志:他们的行为、他们对过失的态度,以及他们如何提问与回答。
优波难陀把一件衣送给一位比丘,想说服他和自己一起游行;可是那位比丘选择了随佛陀同行,优波难陀便又愤怒又不满,把衣夺了回来。这就是禁止比丘在愤怒中夺回自己所施之衣的学处的由来。
阿阇世王向六位外道导师提出同一个问题:沙门生活在现世能结出什么看得见的果?每一位都用自己的学说来回答,以致国王把它比作问芒果,却被告知面包果。
两条学处都起源于偷罗难陀比丘尼。第一,她把一位居士所邀请的大弟子们说成不过是些新学,却把提婆达多和他那一伙捧为大德;长老们一到,她又改了口,结果被赶出那户人家。第二,她把袈裟送给艺人,让他们在公众面前称赞她。