ကေသီသုတ်: နူးညံ့စွာ ဆုံးမခြင်း၊ တင်းကျပ်စွာ ဆုံးမခြင်းနှင့် အရိယာ၏ ဝိနည်း၌ “သတ်ခြင်း”
ကျင့်စဉ်များ

ကေသီသုတ်: နူးညံ့စွာ ဆုံးမခြင်း၊ တင်းကျပ်စွာ ဆုံးမခြင်းနှင့် အရိယာ၏ ဝိနည်း၌ “သတ်ခြင်း”

ကေသီသုတ္တံ

မြင်းဆရာ ကေသီသည် မြင်းများကို နူးညံ့စွာ၊ ပြင်းထန်စွာ သို့မဟုတ် နှစ်နည်းလုံးဖြင့် ဆုံးမသည်။ မြတ်စွာဘုရားသည်လည်း လူတို့ကို ထိုနည်းအတိုင်း ဆုံးမတော်မူသည် — သို့သော် ဆုံးမ၍မရသူကို “သတ်သည်” ဟူသောစကားမှာ ထပ်မံ၍ ဆုံးမသင့်သည်ဟု မမြင်တော့ခြင်းကို ဆိုလိုခြင်းဖြစ်ပြီး အသက်ကို ညှဉ်းဆဲခြင်း မည်သည့်နည်းမျှ မဟုတ်ပေ။

7 ချက်

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် စတုက္ကနိပါတ် ကေသီသုတ်တွင် ကျော်ကြားသော မြင်းဆရာ ကေသီသည် မြတ်စွာဘုရားထံ ချဉ်းကပ်လာသည်။ မြတ်စွာဘုရားက မြင်းများကို မည်သို့ ဆုံးမသနည်းဟု မေးတော်မူသောအခါ ကေသီက နူးညံ့သောနည်း၊ ပြင်းထန်သောနည်း၊ နူးညံ့ပြင်းထန် နှစ်နည်းလုံးဖြင့် ဆုံးမကြောင်း၊ မြင်းတစ်ကောင်ကောင်သည် ထိုသုံးနည်းဖြင့် ဆုံးမခြင်းကို မခံလျှင် ဆရာ၏ သင်တန်းကျောင်းနာမည် မပျက်စေရန် သတ်ပစ်ကြောင်း လျှောက်ထားသည်။

ကေသီက မြတ်စွာဘုရားသည် လူတို့ကို မည်သို့ ဆုံးမတော်မူသနည်းဟု ပြန်လျှောက်ရာ မြတ်စွာဘုရားက သုံးနည်းဖြင့်ပင် ဆုံးမတော်မူကြောင်း ဖြေကြားတော်မူသည်။ နူးညံ့သောနည်းမှာ ကာယ၊ ဝစီ၊ မနောသုစရိုက်သည် ဤသို့ဖြစ်၍ ရလဒ်မှာ ဤသို့ဖြစ်သည်ဟု ပြောကြားခြင်းဖြစ်သည်။ ပြင်းထန်သောနည်းမှာ ဒုစရိုက်သည် ဤသို့ဖြစ်၍ ရလဒ်မှာ ဤသို့ဖြစ်သည်ဟု ပြောကြားခြင်းဖြစ်ပြီး တတိယနည်းမှာ နှစ်ဖက်လုံးကို ပြောကြားခြင်းဖြစ်သည်။

သုံးနည်းဖြင့် ဆုံးမခြင်းကို မခံသူကို ဘုရားရှင်က “သတ်ပစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူသောအခါ ကေသီက သတ္တဝါကို သတ်ခြင်းသည် ဘုရားရှင်နှင့် မလျော်ကန်ကြောင်း ချက်ချင်း ကန့်ကွက်လျှောက်ထားသည်။ မြတ်စွာဘုရားက မှန်ကြောင်း၊ သတ္တဝါကို သတ်ခြင်းသည် တထာဂတနှင့် မလျော်ကန်ကြောင်း မိန့်တော်မူသည်။ ဤနေရာတွင် “သတ်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ တထာဂတနှင့် ပညာရှိ ဗြဟ္မစာရီဖော်တို့က ထိုသူကို ထပ်မံ၍ ဆုံးမသင့်သည်၊ သွန်သင်သင့်သည်ဟု မမြင်တော့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အရိယာ၏ ဝိနည်း၌ အကောင်းဆုံး သတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး ခန္ဓာကိုယ် သို့မဟုတ် အသက်ကို ထိခိုက်ညှဉ်းဆဲခြင်း လုံးဝမပါပေ။

  1. 1

    မြင်းဆရာသည် နည်းသုံးနည်းဖြင့် ဆုံးမခြင်း သဏှေနပိ ဒမေမိ ဖရုသေနပိ ဒမေမိ

    ကေသီက ဆုံးမထိုက်သော မြင်းကို နူးညံ့သောနည်း၊ ပြင်းထန်သောနည်း၊ နူးညံ့ပြင်းထန် နှစ်နည်းလုံးဖြင့် ဆုံးမကြောင်း လျှောက်ထားသည်။ မြင်းတစ်ကောင်ကောင်သည် ထိုသုံးနည်းဖြင့် ဆုံးမခြင်းကို မခံလျှင် ဆရာ၏ သင်တန်းကျောင်းနာမည် မပျက်စေရန် သတ်ပစ်သည်။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    မိမိသည် ကလေး၊ အဖွဲ့သား သို့မဟုတ် ကျောင်းသားကို နည်းလမ်းတစ်မျိုးတည်းဖြင့် အမြဲ သွန်သင်နေသလားဟု သတိပြုကြည့်ပါ။ တချို့သူများသည် ချီးမွမ်းစကားကို လိုအပ်ပြီး တချို့သူများသည် တိုက်ရိုက်သတိပေးစကားကို လိုအပ်သည်။

  2. 2

    နူးညံ့သောနည်း — ကောင်းမှုနှင့် ကောင်းသော အကျိုးကို ညွှန်ပြခြင်း သဏှေန

    မြတ်စွာဘုရားသည် နူးညံ့သောနည်းဖြင့် ဆုံးမတော်မူသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကာယသုစရိုက်၊ ဝစီသုစရိုက်၊ မနောသုစရိုက်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်၊ ထိုသုစရိုက်တို့၏ အကျိုးမှာ ဤသို့ဖြစ်သည်၊ နတ်တို့သည် ဤသို့ဖြစ်သည်၊ လူတို့သည် ဤသို့ဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူခြင်းဖြစ်သည်။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    တစ်စုံတစ်ဦး၏ အကျင့်ကို ပြောင်းလဲစေလိုလျှင် မကောင်းသောရလဒ်ကို မပြောမီ မှန်ကန်သောအရာကို ပြုလုပ်လျှင် ဖြစ်ပေါ်မည့် ကောင်းသောရလဒ်ကို ထောက်ပြခြင်းဖြင့် စတင်ပါ။

  3. 3

    ပြင်းထန်သောနည်း — မကောင်းမှုနှင့် ဆိုးသောအကျိုးကို ညွှန်ပြခြင်း ဖရုသေန

    ပြင်းထန်သောနည်းမှာ ကာယဒုစရိုက်၊ ဝစီဒုစရိုက်၊ မနောဒုစရိုက်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်၊ ထိုဒုစရိုက်တို့၏ အကျိုးမှာ ဤသို့ဖြစ်သည်၊ ငရဲသည် ဤသို့ဖြစ်သည်၊ တိရစ္ဆာန်ဘဝသည် ဤသို့ဖြစ်သည်၊ ပြိတ္တာဘုံသည် ဤသို့ဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ ပြင်းထန်မှုသည် အကြောင်းအရာ၏ တိုက်ရိုက်ကျမှုတွင်ရှိပြီး ညှဉ်းဆဲခြင်းတွင် မဟုတ်ပေ။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    ပြင်းထန်သောကိစ္စတစ်ခုကို သတိပေးရသောအခါ ကြမ်းတမ်းသောစကား သို့မဟုတ် လွန်ကဲစွာ ခြိမ်းခြောက်ခြင်း မလိုဘဲ ဆိုးကျိုးများကို တိုက်ရိုက်နှင့် အမှန်အတိုင်း ပြောပါ။

  4. 4

    နူးညံ့ပြင်းထန် နှစ်နည်းလုံး သဏှဖရုသေန

    တတိယနည်းမှာ နှစ်ဖက်လုံးကို တွဲ၍ မိန့်တော်မူခြင်းဖြစ်သည် — သုစရိုက်နှင့် သုစရိုက်၏ အကျိုး၊ ဒုစရိုက်နှင့် ဒုစရိုက်၏ အကျိုး၊ ကာယ၊ ဝစီ၊ မနော သုံးပါးလုံးတွင်ဖြစ်ပြီး သုဂတိနှင့် ဒုဂ္ဂတိပါ တွဲ၍ မိန့်တော်မူသည်။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    အလုပ်နှင့်ပတ်သက်၍ သုံးသပ်ချက်ပေးသောအခါ ကောင်းစွာ လုပ်နိုင်၍ ဆက်ထိန်းထားသင့်သည့်အရာနှင့် ပြင်ဆင်ရမည့်အရာကို မပြင်လျှင် မည်သို့ ပျက်စီးမည်ကို နှစ်မျိုးလုံး ပြောကြည့်ပါ။

  5. 5

    “သတ်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ ထပ်မံ၍ မဆုံးမ မသွန်သင်တော့ခြင်း ဝဓော ဟေသော ကေသိ အရိယဿ ဝိနယေ

    မြတ်စွာဘုရားက ဆုံးမခြင်းကို မခံသူကို “သတ်ပစ်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသောအခါ ကေသီက သတ္တဝါကို သတ်ခြင်းသည် ဘုရားရှင်နှင့် မလျော်ကန်ကြောင်း ကန့်ကွက်လျှောက်ထားသည်။ မြတ်စွာဘုရားက မှန်ကြောင်း၊ သတ္တဝါကို သတ်ခြင်းသည် တထာဂတနှင့် မလျော်ကန်ကြောင်း အတည်ပြုတော်မူသည်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ တထာဂတသည် ထိုသူကို ဆုံးမသင့်သည်၊ သွန်သင်သင့်သည်ဟု မမြင်တော့ခြင်းဖြစ်ပြီး ပညာရှိ ဗြဟ္မစာရီဖော်တို့လည်း ဆုံးမသွန်သင်သင့်သည်ဟု မမြင်တော့ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အရိယာ၏ ဝိနည်း၌ သတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး အသက် သို့မဟုတ် ခန္ဓာကိုယ်ကို ညှဉ်းဆဲခြင်း မဟုတ်ပေ။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    ဤစကားလုံးကို မည်သူ့ကိုမျှ ဖြတ်တောက်ရန် သို့မဟုတ် အရှက်ခွဲရန် မသုံးပါနှင့်။ မိမိကိုယ်ကို သတိပေးရန်သာ သုံးပါ — မည်သူကမျှ မိမိအား သတိပေးရန် မရဲတော့ခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားသော ဆုံးရှုံးမှုဖြစ်သည်။

  6. 6

    ဆရာတွင်လည်း ကန့်သတ်ချက်ရှိခြင်း န ဝတ္တဗ္ဗံ အနုသာသိတဗ္ဗံ မညတိ

    ဆုံးမသွန်သင်ခြင်းကို ရပ်ဆိုင်းခြင်းသည် နည်းသုံးနည်းလုံးကို ကြိုးစားပြီးမှသာ ဖြစ်ပေါ်သည်၊ အစကတည်းက ဆုံးဖြတ်ခြင်း မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် တရားသွန်သင်ခြင်းနှင့်သာ သက်ဆိုင်ပြီး မေတ္တာထားခြင်း သို့မဟုတ် အခြားကိစ္စများတွင် ကူညီခြင်းကို ရပ်ဆိုင်းသည်ဟု မဆိုလိုပေ။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    တစ်စုံတစ်ဦးကို နည်းလမ်းများစွာဖြင့် အကောင်းဆုံး သတိပေးပြီးသော်လည်း လက်မခံသေးလျှင် နောက်ဆုတ်လာခြင်းအတွက် အပြစ်ရှိသည်ဟု မခံစားရပါနှင့်။ သို့သော် သူ့ကို ယဉ်ကျေးစွာ ဆက်ဆံနိုင်သေးသည်။

  7. 7

    ကေသီ သရဏဂုံ ဆည်ကပ်ခြင်း ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု

    “သတ်ခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ကြားနာပြီးနောက် ကေသီက ထိုသည်မှာ အမှန်တကယ် သတ်ခြင်းဖြစ်ကြောင်း လက်ခံပြီး ဘုရားရှင်၏ မိန့်တော်မူချက်သည် အလွန်ထင်ရှားကြောင်း လျှောက်ထားကာ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာကို ကိုယ်တိုင်အသက်ထက်ဆုံး သရဏဂုံအဖြစ် ဆည်ကပ်သည်။

    နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချရန်

    ဆုံးမစကားထဲတွင် ထူးဆန်းသော သို့မဟုတ် ပြင်းထန်သော စကားကို ကြားရသောအခါ ကေသီကဲ့သို့ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ မေးမြန်းပါ၊ ထို့နောက်မှ ကောက်ချက်ချခြင်း သို့မဟုတ် ပယ်ချခြင်း ပြုပါ။

နေ့စဉ်ဘဝတွင် စမ်းသုံးကြည့်ပါ

သုတ်တော်တွင် “ပြင်းထန်သော” ဟူသောစကားသည် အင်အားသုံးခြင်း သို့မဟုတ် ကြမ်းတမ်းသော စကားကို မဆိုလိုဘဲ မကောင်းသည့်အကျင့်နှင့် ၎င်း၏ အကျိုးဆက်ကို တိုက်ရိုက်ပြောခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “နူးညံ့သော” ဆိုသည်မှာ ကောင်းမှုနှင့် ကောင်းသောရလဒ်ကို ထောက်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ကောင်းသော ဆရာသည် မည်သည့်အခါ မည်သည့်နည်းကို သုံးသင့်သည်ကို သိသည်။

“သတ်ခြင်း” အကြောင်းကို ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ရမည်။ သုတ်တော်သည် မည်သူ့ကိုမျှ ညှဉ်းဆဲခြင်းကို မထောက်ခံသလို ထိုခေတ်က မြင်းဆရာများ ပြုသကဲ့သို့ တိရစ္ဆာန်ကို ရက်စက်စွာ ဆက်ဆံခြင်းကိုလည်း မထောက်ခံပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ကြားမှုကို မခံယူသူကို ဆရာက ထပ်မံ၍ ဆုံးမသွန်သင်ခြင်း မပြုတော့ခြင်းဖြစ်ပြီး တိုးတက်ကောင်းစားလိုသူအတွက် ပြင်းထန်သောရလဒ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ လမ်းညွှန်ပေးမည့်သူ မရှိတော့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

နေ့စဉ်ဘဝတွင် ဤအချက်သည် မည်သူ့ကိုမျှ ဖြတ်တောက်သင့်သည်၊ မထီမဲ့မြင်ပြုသင့်သည် သို့မဟုတ် မေတ္တာမထားတော့သင့်ဟု မဆိုလိုပေ၊ အထူးသဖြင့် ဂရုစိုက်မှု လိုအပ်နေသော ကလေး သို့မဟုတ် နီးစပ်သူများနှင့် ပတ်သက်၍ ဖြစ်သည်။ သို့သော် သင်ယူသူအနေဖြင့် မိမိကိုယ်ကို သတိပေးသည် — ဆုံးမစကားကို လုံးဝ လက်မခံလျှင် တစ်နေ့တွင် ကောင်းကျိုးလိုလားသူသည် မိမိအား ပြောကြားခြင်း ရပ်နားသွားနိုင်သည်။

ပိဋကတ်သုံးပုံရှိ ရင်းမြစ်

ကိုးကားထားသော စာမျက်နှာရှိ မူရင်းစာသားကို ဖတ်ရန် နှိပ်ပါ

စိတ်ဝင်စားဖွယ် အခြားဓမ္မသဘောတရားများ

မဟာနာရဒကဿပဇာတ်: ဘုရင်၏ မှားသောအမြင်ကို ပြင်ဆင်ပေးခြင်း

မဟာနာရဒကဿပဇာတကံ

အင်္ဂတိမင်းသည် ကိုယ်တော်ချွတ်ရသေ့ဟောသော ကုသိုလ်၊ အကုသိုလ်တို့မှာ အကျိုးမရှိဟူသောစကားကို နာယူပြီး ဘုရင့်တာဝန်ကိ…

သာဓုဝဂ် (ဒသကနိပါတ်): အမည်များစွာရှိသော သမ္မတ္တဆယ်ပါး

သမ္မာဉာဏံ သမ္မာဝိမုတ္တိ

သာဓုဝဂ်နှင့် အရိယမဂ္ဂဝဂ်တွင် ဘုရားရှင်သည် တူညီသောတရားစုကို ထပ်ခါထပ်ခါ ဟောကြားတော်မူသည်၊ ထိုတရားစုမှာ သမ္မာဒိဋ္…

သင်္ကိစ္စဇာတ်: ဓမ္မသည် လမ်းမှန်၊ အဓမ္မသည် လမ်းမှား

သင်္ကိစ္စဇာတကံ

ဗြဟ္မဒတ်မင်းသည် မိမိ ဓမ္မကို ကျူးလွန်ခဲ့ပြီဟု ဝန်ခံ၍ ရသေ့သင်္ကိစ္စအား ထိုသို့သောသူသည် မည်သည့်ဂတိသို့ ရောက်မည်န…

ကလဟဝိဝါဒသုတ်: ရန်ဖြစ်ကြောင်း၏ ရင်းမြစ်ကို လိုက်ရှာခြင်း

ကုတောပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ

ရန်ပွဲသည် မည်သည့်နေရာမှ လာသနည်းဟု အဆင့်ဆင့် မေးဖြေသည်။ ချစ်ခင်သောအရာမှ လာပြီး ချစ်ခင်သောအရာသည် ဆန္ဒမှလာသည်။ ဆန…

ဤစာမျက်နှာဖတ်ရှုခြင်းအတွက် ကုသိုလ်ရမှတ် 40 ရရန် အကောင့်ဝင်ပါ