Die Lehrrede an Mallikā: Zorn, Geben und Neid
Alltag

Die Lehrrede an Mallikā: Zorn, Geben und Neid

Mallikāsuttaṃ

Königin Mallikā fragt, warum manche Menschen schön oder unansehnlich, reich oder arm, einflussreich oder ohne Einfluss sind. Der Buddha nennt drei Paare von Ursachen: Zorn und Nicht-Zorn, Nicht-Geben und Geben, Neid und Nicht-Neid. Es ist eine Lehre über das Kamma, um sich selbst zu schulen, nicht um andere zu beurteilen.

6 Punkte

Im Mallikā Sutta des Viererbuchs im Aṅguttara Nikāya besucht Königin Mallikā den Buddha im Jeta-Wäldchen und fragt, warum manche Frauen unansehnlich, arm und von geringem Einfluss sind; manche unansehnlich, aber reich und einflussreich; manche schön, aber arm und von geringem Einfluss; und manche schön, reich und einflussreich.

Der Buddha erklärt drei Paare von Ursachen. Wer zum Zorn neigt, schon durch eine kleine Bemerkung gereizt wird und Zorn zeigt, ist in einer späteren Geburt unansehnlich. Wer nicht gibt, ist arm. Wer andere um ihren Gewinn und ihre Ehre beneidet, hat wenig Einfluss. Die entgegengesetzten Eigenschaften bringen die entgegengesetzten Ergebnisse. Jede Ursache bringt ihr eigenes Ergebnis, daher gibt es vier gemischte Typen.

Die Lehrrede richtet sich an Mallikā und spricht wegen ihrer Frage von Frauen, doch der Grundsatz über Zorn, Geben und Neid ist nicht auf Frauen beschränkt; er gilt für alle. Am Ende denkt die Königin über ihr eigenes Leben nach und fasst den Entschluss, nicht zornig zu sein, zu geben und nicht neidisch zu sein.

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    Die Frage der Königin Mallikā Ko nu kho bhante hetu ko paccayo

    Die Königin fragt nach vier Arten von Menschen: unansehnlich, arm und von geringem Einfluss; unansehnlich, aber reich und einflussreich; schön, aber arm und von geringem Einfluss; und schön, reich und einflussreich. Was ist die Ursache und Bedingung für diese Unterschiede?

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich fragen, warum das Leben der Menschen so unterschiedlich verläuft, fragen Sie weiter: „Was kann ich jetzt tun?“, statt beim Vergleichen stehen zu bleiben.

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    Zorn und Nicht-Zorn Akkodhanā

    Wer zu Zorn und Groll neigt, schon bei einer kleinen Bemerkung gereizt und feindselig wird und Zorn und Unmut zeigt, ist in einer späteren Geburt unansehnlich. Wer nicht zum Zorn neigt und nicht gereizt ist, selbst wenn viel gesagt wird, ist schön und angenehm anzusehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie kritisiert werden, zählen Sie drei Atemzüge, bevor Sie antworten. Ein Gesicht, das nicht vom Zorn verkrampft ist, bewirkt, dass Menschen Ihre Nähe suchen – schon ab heute.

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    Geben und Nicht-Geben Dāyikā

    Wer Asketen und Brahmanen weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Girlanden, Duftstoffe, Salben, Betten, Unterkünfte noch Lampen gibt, ist arm. Wer diese Dinge gibt, ist reich, mit viel Besitz und Habe.

    Anwendung im Alltag

    Beginnen Sie mit kleinen Gaben, die Sie wirklich leisten können, etwa Essen, Zeit oder Wissen zu teilen, ohne zu warten, bis Sie viel haben.

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    Neid und Nicht-Neid Anissāmanikā

    Wer neidisch ist auf den Gewinn, die Ehre, den Respekt, die Wertschätzung, die Huldigung und die Verehrung, die andere erhalten, wer verbittert ist und Neid hegt, hat wenig Einfluss. Wer nicht neidisch und nicht verbittert ist, hat großen Einfluss.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Kollegin oder ein Kollege befördert oder gelobt wird, üben Sie, mit einem aufrichtigen Satz zu gratulieren.

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    Jede Ursache bringt ihr eigenes Ergebnis Mallikāsuttaṃ

    Derselbe Mensch kann zum Zorn neigen, aber großzügig und nicht neidisch sein, oder frei von Zorn, aber ungroßzügig und neidisch. Die Ergebnisse mischen sich daher zu den vier Typen der Frage. Die Antwort zeigt, dass jede Art von Güte eigens geschult werden muss; Güte auf einem Gebiet ersetzt nicht die auf einem anderen.

    Anwendung im Alltag

    Überprüfen Sie sich auf drei Gebieten: Zorn, Geben und Neid. Sehen Sie, was schon gut ist und was noch Schulung braucht.

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    Mallikā prüft sich und fasst neue Vorsätze Ajjatagge

    Die Königin sagt, sie müsse in einem früheren Leben zum Zorn geneigt haben, darum sei sie jetzt unansehnlich; sie müsse gegeben haben, darum sei sie jetzt reich; und sie dürfe nicht neidisch gewesen sein, darum habe sie jetzt Macht über die anderen Frauen des königlichen Haushalts. Von diesem Tag an wolle sie nicht zornig sein, geben und nicht neidisch sein; und sie nimmt Zuflucht als Laienschülerin.

    Anwendung im Alltag

    Gebrauchen Sie die Lehre vom Kamma wie die Königin: Wenden Sie sich sich selbst zu und fassen Sie den Entschluss, von heute an Gutes zu tun – nicht um zu behaupten, andere verdienten, was sie gerade durchmachen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede muss mit Sorgfalt gebraucht werden. Der Buddha antwortete, damit die Fragende sich selbst schulen konnte, und Mallikā bezog die Antwort auf sich selbst, nicht auf die Beurteilung anderer. Jemanden anzusehen, der nicht den Schönheitsidealen entspricht, der arm ist oder keinen Einfluss hat, und daraus zu schließen, er müsse einst zornig, geizig oder neidisch gewesen sein, ist ein Missbrauch der Lehre und vergrößert die Last von Menschen, die es ohnehin schon schwer haben.

Aussehen, Reichtum und Chancen im Leben haben viele Ursachen: Veranlagung, Gesundheit, Familie, Gesellschaft und Ungerechtigkeit in Systemen. Der Buddha selbst lehrte an anderer Stelle, dass nicht alles, was geschieht, auf früherem Kamma beruht (siehe „Die Sīvaka-Lehrrede: Nicht alles beruht auf früherem Kamma“).

Sofort anwenden lassen sich diese drei Punkte. Freiheit von Zorn macht unser Gesicht und unser Auftreten schon in diesem Leben zugänglich. Geben bringt Freunde und Menschen, die helfen. Sich über den Erfolg anderer zu freuen, bewirkt, dass andere uns unterstützen möchten.

Quellen im Tipiṭaka

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