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Das Mahānāradakassapa-Jātaka: Die falsche Ansicht eines Königs berichtigen
Alltag

Das Mahānāradakassapa-Jātaka: Die falsche Ansicht eines Königs berichtigen

Mahānāradakassapajātakaṃ

König Aṅgati hört auf einen nackten Asketen, der lehrt, gute und schlechte Taten trügen keine Frucht, und vernachlässigt seine Pflichten zugunsten von Sinnenfreuden. Seine Tochter, Prinzessin Rujā, argumentiert mit ihm vom Kamma her, bis der Große Brahmā Nārada herabkommt, um seine falsche Ansicht mit einer Frage darüber zu berichtigen, sich Geld zu leihen, um es im nächsten Leben zurückzuzahlen.

7 Punkte

Das Mahānāradakassapa-Jātaka ist die achte Geschichte des Mahānipāta-Jātaka im Khuddaka Nikāya. Der Bodhisatta ist der Große Brahmā Nārada. Die Überschrift in der thailändischen Übersetzung und die Tradition verbinden es mit der Vollkommenheit des Gleichmuts (upekkhā-pāramī). Die kanonischen Verse erzählen die Geschichte ziemlich vollständig; weitere Erklärungen stehen im Kommentar.

In einer Vollmondnacht fragt König Aṅgati von Videha seine Minister, wie er sich vergnügen könne. General Alāta schlägt Krieg vor, Sunāma Sinnenfreuden und Vijaya den Besuch bei einem Asketen oder Brahmanen, der Zweifel zerstreuen kann. Alāta bringt den König zu Guṇa, einem nackten Asketen aus dem Kassapa-Clan, der lehrt, gute und schlechte Taten trügen keine Frucht, es gebe keine andere Welt, und die Wesen würden durch das Wandern durch die Geburten von selbst gereinigt. Alāta stimmt zu und erinnert sich, dass er in einem früheren Leben ein Rinderschlächter war und nun doch General ist. Bījaka, ein armer Sklave, der den Uposatha hält, weint, weil er sich erinnert, dass er in einem früheren Leben ein tugendhafter reicher Kaufmann war. Der König folgert, dass Verdienst keine Frucht trägt, vernachlässigt seine königlichen Pflichten und gibt sich den Vergnügungen hin.

Prinzessin Rujā bittet um Geld, um am Uposatha-Tag Almosen zu geben; der König verbietet es als sinnlos. Die Prinzessin, die sich an frühere Leben erinnern kann, erklärt, dass Alāta die Frucht alten Verdienstes genießt, während sein neues Böses noch nicht gereift ist, und dass Bījaka die Frucht alten Bösen empfängt, und sie erzählt von ihren eigenen früheren Leben, in denen sie die Folgen von Ehebruch erlitt. Der König ist noch immer nicht überzeugt. Der Brahmā Nārada sieht den König in falscher Ansicht befangen und kommt herab. Der König bittet, fünfhundert leihen und im nächsten Leben tausend zurückzahlen zu dürfen. Nārada antwortet: Wenn ein unmoralischer Mensch gestorben und in der Hölle ist, wer könnte dorthin gehen, um die Schuld einzutreiben? Dann beschreibt er die Folgen böser Taten, bis der König zur Besinnung kommt und darum bittet, den rechten Weg gelehrt zu bekommen.

  1. 1

    Die eigenen Wissensquellen gut wählen Mahānāradakassapajātakaṃ

    In derselben Nacht schlägt ein Minister Krieg vor, ein anderer Vergnügen und ein weiterer, von einem weisen Menschen den Dhamma zu hören. Der letzte Vorschlag ist gut, doch derjenige, den sie schließlich aufsuchen, ist der Asket, den Alāta empfiehlt – und der lehrt falsche Ansicht.

    Anwendung im Alltag

    Wissen zu suchen, ist gut, doch wählen Sie Ihre Quellen. Bevor Sie einem Experten vertrauen, schauen Sie, wer ihn empfohlen hat und wohin seine Lehre führt.

  2. 2

    Die Ansicht, gute und schlechte Taten trügen keine Frucht Mahānāradakassapajātakaṃ

    Guṇa lehrt, dass die Übung des Dhamma keine Frucht trägt, es keine andere Welt gibt, Bemühen kein Ergebnis hat und die Wesen bekommen, was sie ohnehin bekommen müssen. Als der König das hört, folgert er, es gebe nichts zu tun, befiehlt, dass niemand ihn stören solle, und überlässt die Regierung seinen Ministern.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf Gedanken wie „Was soll das schon bringen“ oder „Es ist sowieso alles festgelegt“. Solches Denken ist oft eine Ausrede, um keine Verantwortung mehr zu übernehmen.

  3. 3

    Die Frucht der Taten kommt nicht sofort Mahānāradakassapajātakaṃ

    Prinzessin Rujā erklärt: Das Schiff eines Kaufmanns, das überladen ist, sinkt im Ozean, und mit einem Menschen, der nach und nach Böses anhäuft, ist es ebenso. Alāta genießt altes Verdienst, das bald aufgebraucht sein wird, während Bījaka die Frucht alten Bösen empfängt – wie eine Waage, deren eine Seite tief steht: Wenn die schwere Last entfernt wird, hebt sich diese Seite.

    Anwendung im Alltag

    Beurteilen Sie nicht nach kurzfristigen Ergebnissen, was gut oder schlecht ist. Kleine tägliche Gewohnheiten, gute wie schlechte, sind die Fracht, die nach und nach auf das Schiff Ihres Lebens geladen wird.

  4. 4

    Wir werden wie die, mit denen wir Umgang haben Yādisaṃ kurute mittaṃ

    Prinzessin Rujā sagt: Wen auch immer man sich zum Freund macht und mit wem man Umgang pflegt, dem wird man ähnlich. Umgang mit Toren gleicht dem Einwickeln von faulem Fisch in ein Blatt: Auch das Blatt riecht. Umgang mit Weisen gleicht dem Einwickeln von etwas Duftendem in ein Blatt: Auch das Blatt duftet.

    Anwendung im Alltag

    Schauen Sie, wessen Ansichten Sie am häufigsten hören – einschließlich Freunden, Familie und den Kanälen, denen Sie in den sozialen Medien folgen – und wohin sie Sie führen. Nehmen Sie dann mehr Menschen hinzu, die Sie besser machen.

  5. 5

    Wagen, den Mächtigen die Wahrheit zu sagen Mahānāradakassapajātakaṃ

    Prinzessin Rujā spricht mit ihrem Vater, dem König, und will doch nicht schweigen. Sie spricht respektvoll, bekräftigt, dass der König weise ist und getäuschten Menschen nicht folgen sollte, und bringt dann Gründe, Gleichnisse und ihre eigene Erfahrung vor.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einem Vorgesetzten oder einem älteren Menschen widersprechen müssen, beginnen Sie mit Respekt, erkennen Sie seine Stärken an und bringen Sie dann klare Gründe und Beispiele vor statt Anschuldigungen.

  6. 6

    Die Frage nach einer Schuld in der nächsten Welt Mahānāradakassapajātakaṃ

    Der König fordert ihn heraus: Wenn es die andere Welt gibt, leih mir fünfhundert, und ich zahle im nächsten Leben tausend zurück. Nārada wird nicht zornig, sondern antwortet, dass die Weisen den Unmoralischen nichts leihen, weil sie es nicht zurückbekommen, während die Menschen den Fleißigen und Tugendhaften ungebeten Reichtum bringen. Diese Antwort bringt den König dazu, auf sein eigenes Verhalten zu schauen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Streit über Glaubensfragen zu nichts führt, versuchen Sie, zu einer Frage zu wechseln, die man in diesem Leben überprüfen kann, etwa wem man mehr vertraut, dem ehrlichen oder dem unehrlichen Menschen.

  7. 7

    Der Körper ist ein Wagen, der Geist sein Lenker Saccaṃ dhammo damo cāgo

    Nārada sagt, seine Macht komme von der Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Selbstbeherrschung und Großzügigkeit, die er geübt habe. Als der König um Zuflucht bittet, rät er ihm, Speise und Kleidung an Bedürftige zu verteilen, alte Menschen und alte Tiere nicht mehr wie früher arbeiten zu lassen und den Körper als einen Wagen zu sehen, der vom Geist gelenkt wird – mit Nicht-Schaden als Achse, Geben als Verdeck und der Zügelung von Körper, Rede und Esslust als seinen verschiedenen Teilen.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie den Wagen als morgendliche Erinnerung: Der Geist ist der Lenker. Wohin wird er heute Ihren Körper und Ihre Worte bringen, und wo sollte er bremsen?

Im Alltag ausprobieren

Die Ansicht, „Gutes zu tun bringt nichts, und Unrecht zu tun hat keine Folgen“, entsteht leicht, wenn wir sehen, wie Betrüger reich werden oder gute Menschen sich abmühen. Diese Geschichte leugnet nicht, was wir sehen, sondern zeigt, dass es zu falschen Schlüssen führen kann, die Folgen des Kamma über einen kurzen Zeitraum zu beurteilen, und dass falsche Ansichten echte Auswirkungen haben: König Aṅgati vernachlässigte seine Pflichten gegenüber seinem Land in dem Augenblick, in dem er daran glaubte.

Prinzessin Rujā zeigt beispielhaft, wie man den Mächtigen die Wahrheit sagt: respektvoll, mit Gründen und Gleichnissen und ohne aufzugeben, wenn der erste Versuch scheitert. Und Nārada antwortet, obwohl der König ihn mit einer spöttischen Frage herausfordert, mit Vernunft und ohne Zorn.

Die Verse beschreiben die Hölle ausführlich, um den König aus seiner Nachlässigkeit aufzurütteln; man muss sie nicht lesen, um sich zu fürchten. Schauen Sie stattdessen auf die abschließende Lehre, die dazu drängt, für die Hungrigen und Armen zu sorgen und Körper, Rede und Geist zu schulen.

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Quellen im Tipiṭaka

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