二种随观经:成对地观察事物
Dvayatānupassanāsuttaṃ在一个满月之夜,佛陀教导成对地观察事物:苦因此而生起;当此无余息灭时,苦就不生起。他逐一讲到依、无明、行、渴爱、取等。如此随观的人,可以期待两种果报中的一种。
Vāseṭṭhasuttaṃ
植物和动物依种类而有不同的特征,但人类没有这样的特征。一个人之所以是农夫、商人、士兵或盗贼,是因为他所做的事。名字和氏族只是世间的约定俗成。
在《中部·婆私吒经》中,两位年轻婆罗门婆私吒和婆罗豆婆遮争论:是什么使一个人成为婆罗门?婆罗豆婆遮说,是母系和父系上溯七代都出身纯正;婆私吒说,是具有德行并圆满奉行仪轨。谁也说服不了谁,于是他们去请教佛陀。
佛陀以一长串偈颂作答。他先指出,草、树、昆虫、四足动物、蛇、鱼和鸟,都有由其种类而生的区别特征;但在人类之中,头发、头部、眼睛、手、脚或肤色上都没有这样的特征。人与人之间的差别,只是名称而已。
接着他说明,一个人被称为农夫、工匠、商人、仆人、盗贼、士兵、祭司或国王,是因为他以什么谋生;并用许多偈颂,以德行和远离烦恼来描述真正的婆罗门。两位年轻人都宣布自己成为在家弟子。
婆罗豆婆遮认为,一个人是婆罗门,是因为父母双方出身纯正;婆私吒认为,是因为德行和奉行仪轨。他们争论不下,于是一起去请教一位他们认为懂得更多的人,而不是没完没了地争下去。
当一场争论一直在原地打转时,约定去查考双方都认可的资料或专家,而不是试图靠嗓门大取胜。
草和树、虫、蛾、蚂蚁、大小四足动物、蛇、鱼和鸟,各自都有由其种类而生的区别特征;一看就知道它们是不同的种类。
按外表分类对某些事物是有用的,但不应该用同样的方法来给人的价值排等级。
在人类之中,头发、头部、耳朵、眼睛、嘴、鼻子、手、脚、指甲、肤色或声音上,都没有基于出身的特征。因此,人与人之间的差别只是依约定俗成而说的。
当你发现自己凭外表、肤色或口音评判一个人时,停一停,提醒自己:这些并不说明他是什么样的人。
以放牧和耕种为生的是农夫;以手艺为生的是工匠;以买卖为生的是商人;以服侍他人为生的是仆人;以偷盗为生的是盗贼;以武器为生的是士兵;统治国家的是国王。没有人是因为出身而成为其中任何一种。
如果你想成为某一种人,问问那种人每天都做些什么,然后开始去做。想成为作家,就从每天写作开始。
佛陀说,他不会仅仅因为某人从那个血统的母亲所生,就称他为婆罗门。如果他仍有执着,他只不过是一个称呼别人为“先生”(bho)的人。没有执着、没有执取的人,佛陀才称他为婆罗门。
不要仅仅因为某人的姓氏或头衔就尊敬他,也不要因为某人没有这些就看不起他。看看他在放下贪和慢上走了多远。
在描述真正婆罗门的偈颂中,佛陀称赞能忍受辱骂、殴打和捆绑而不怀恨的人,他的力量和军队就是忍辱;也称赞没有愤怒、有德行、自我调伏、只说不冒犯任何人的真实话语的人。
在工作中或网络上被批评、被中伤时,把不立刻反应看作是在运用力量,而不是软弱。
佛陀说,名字和氏族只是世间设立的名称,是各处约定俗成的。不明白的人长久地持着“一个人因出身而成为婆罗门”的邪见;事实上,一个人是不是婆罗门,在于他的行为。
为了实际的方便而使用职称和标签,但不要把自我认同绑在它们上面。当职位改变或结束时,你的自我感就不会随之消失。
佛陀总结说:世界依行为而运转,人们依行为而运转;众生被行为所系缚,就像行进中车子的轴栓。
当你觉得人生被背景或命运决定时,转向今天你能选择去做的事。那才是推动你人生向前的部分。
今天的人们不断地给彼此贴标签:世代、职业、学校、职称或性格类型。这部经邀请我们把这些标签看作为了方便而约定的俗成,而不是一个人的本质。
令人鼓舞的一面是:如果我们就是我们的所作所为,那么改变所做的事,就能改变自己。需要警惕的一面是:职位或名声并不会自动使任何人变好。
检查一下你给自己贴的标签,比如“我是个脾气急的人”或“我不擅长数字”。许多标签只是重复到变成习惯的行为,并不是你与生俱来的。
在一个满月之夜,佛陀教导成对地观察事物:苦因此而生起;当此无余息灭时,苦就不生起。他逐一讲到依、无明、行、渴爱、取等。如此随观的人,可以期待两种果报中的一种。
佛陀希望弟子们继承的是法,而不是利养与恭敬——舍利弗列出十六种应当通过中道、也就是圣道来断除的烦恼。
八关斋戒不只是一张禁令清单,而是一种决意:“阿罗汉终身都这样戒除;今天,我也在这一日一夜中效法他们。”佛陀说,它的果报比统治十六大国还要大。
帝释请求一个关于爱尽的最简短的教导;佛陀说:“一切法都不值得执取。”然而回到天界后,帝释沉迷于享乐,以至于目犍连必须摇动他的宫殿来唤醒他。