Das Apadāna von Uppalavaṇṇā: Übersinnliche Kraft, eingesetzt, um Zweifel zu zerstreuen
UppalavaṇṇātheriyāpadānaṃDie Nonne Uppalavaṇṇā bittet vor dem Buddha um Verzeihung und zeigt übersinnliche Kraft, um die Zweifel der vi…
Asantuṭṭhatā ca kusalesu dhammesu
Die letzten Paare der Suttanta-Mātikā reichen von Geistesruhe und Klarsicht, dem Zeichen der Geistesruhe und dem Zeichen der Anstrengung, rechter und geläuterter Ansicht und spiritueller Dringlichkeit bis zur Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen, zum Nicht-Nachlassen im Bemühen und zu wahrem Wissen und Freiheit.
In der Dhammasaṅgaṇī des Abhidhamma Piṭaka lesen sich die letzten Paare der Suttanta-Mātikā wie ein Übungsweg. Der Nikkhepa-Abschnitt erklärt Geistesruhe (samatha) als Stabilität des Geistes bis hin zur rechten Versenkung und Klarsicht (vipassanā) als Weisheit bis hin zur rechten Ansicht; das Zeichen der Geistesruhe und die Unzerstreutheit sind Versenkung, das Zeichen der Anstrengung und die Anstrengung sind Einsatz.
Dann folgen die Paare von Tugend und Ansicht in Versagen, Vollendung und Läuterung; dann die spirituelle Dringlichkeit und das weise Bemühen dessen, der von ihr ergriffen ist; die Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen und das Nicht-Nachlassen im Bemühen; und schließlich wahres Wissen und Freiheit, das Wissen um die Auflösung und das Wissen um das Nicht-Entstehen.
Die Einzelheiten der drei wahren Erkenntnisse und des Wissens um Pfad und Frucht gehören zur fortgeschrittenen Übung. Diese Seite stellt sie so dar, wie der Text sie bestimmt; diese Punkte dienen dem Gesamtverständnis.
Geistesruhe ist Stabilität des Geistes bis hin zur rechten Versenkung. Klarsicht ist Weisheit, Verstehen, Nicht-Täuschung, Untersuchung der Phänomene und rechte Ansicht. Der Text stellt die beiden als Paar dar, nicht als zwei gegensätzliche Wege.
Lassen Sie den Geist in einer kurzen Meditation zuerst beim Atem zur Ruhe kommen und beobachten Sie dann, wie Gedanken und Gefühle entstehen und vergehen.
Das Zeichen der Geistesruhe ist Stabilität des Geistes bis hin zur rechten Versenkung; das Zeichen der Anstrengung ist das geistige Aufbieten von Energie bis hin zum rechten Einsatz. Das nächste Paar, Anstrengung (paggāha) und Unzerstreutheit (avikkhepa), wird ebenso als Einsatz und Versenkung erklärt.
Wenn Sie schläfrig oder träge sind, fügen Sie Einsatz hinzu, etwa indem Sie die Augen öffnen oder aufstehen und gehen. Wenn Sie rastlos oder angespannt sind, lassen Sie etwas nach und kehren Sie zur Ruhe zurück.
Versagen in der Ansicht ist die Ansicht, dass es keine Frucht von Geben oder Opfern gibt, keine Folge guter und schlechter Taten, weder diese Welt noch eine nächste Welt, weder Mutter noch Vater und keine Asketen und Brahmanen mit rechter Übung, die verwirklicht haben und andere lehren; jede falsche Ansicht gilt als Versagen in der Ansicht. Vollendung in der Ansicht ist die Weisheit, die das Gegenteil sieht; jede rechte Ansicht gilt als Vollendung in der Ansicht.
Achten Sie auf Gedanken wie „Gutes zu tun bringt doch nichts“, die auftauchen, wenn Sie entmutigt sind, und erinnern Sie sich an die kleinen guten Folgen guter Taten, die Sie tatsächlich gesehen haben.
Läuterung der Ansicht ist das Wissen, dass Wesen Eigner ihres Kammas sind, das Wissen in Übereinstimmung mit den Wahrheiten, das Wissen dessen, der den Pfad besitzt, und das Wissen dessen, der die Frucht besitzt. „Das Bemühen dessen, dessen Ansicht geläutert ist“ wird als Einsatz bis hin zum rechten Einsatz erklärt.
Beginnen Sie mit dem ersten Schritt, den Sie jeden Tag anwenden können: Wenn etwas Unerwünschtes geschieht, fragen Sie „Welcher Teil davon kam aus meinen eigenen Handlungen?“, bevor Sie jemanden suchen, dem Sie die Schuld geben.
Spirituelle Dringlichkeit heißt, Geburt, Alter, Krankheit und Tod als Gefahr zu sehen. Die Anlässe der Dringlichkeit sind Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Das weise Bemühen dessen, der so ergriffen ist, besteht darin, Willen zu erzeugen, sich anzustrengen, Energie aufzubieten und den Geist einzusetzen, um nicht entstandene unheilsame Zustände zu verhindern, entstandene aufzugeben, nicht entstandene heilsame Zustände hervorzubringen und entstandene heilsame Zustände zu erhalten und zur Vollendung zu bringen.
Wenn Sie von der Krankheit oder dem Tod eines Bekannten hören, seien Sie nicht nur erschüttert, um es dann wieder zu vergessen, sondern wählen Sie eine gute Sache, die Sie beginnen, oder eine schlechte Gewohnheit, die Sie ablegen.
Die Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen wird als der stetig wachsende Wille dessen erklärt, der sich bei der Entfaltung heilsamer Zustände nicht zufriedengibt.
Wenn Sie die Tugendregeln beständig einhalten oder regelmäßig meditieren, bleiben Sie nicht dabei stehen. Nehmen Sie einen weiteren Bereich des Guten hinzu, etwa Geben, das Hören des Dhamma oder die Mithilfe bei Gemeinschaftsaufgaben.
Das Nicht-Nachlassen im Bemühen wird erklärt als sorgfältiges, beständiges und beharrliches Handeln, als Nicht-nachlässig-Sein, als den Willen nicht aufgeben und die Aufgabe nicht fallen lassen sowie als Pflegen, Entfalten und häufiges Üben heilsamer Zustände, damit sie wachsen.
Wenn Sie die Übung mehrere Tage versäumt haben, geben Sie sie nicht ganz auf. Kehren Sie mit der kleinsten Form zurück, die Sie heute schaffen, damit der Faden nicht reißt.
Wahres Wissen sind die drei wahren Erkenntnisse: die Erinnerung an frühere Leben, das Wissen um das Vergehen und Wiedergeborenwerden der Wesen und das Wissen um die Auflösung der Befleckungen. Freiheit ist zweifach: die Freiheit des Geistes und das Nibbāna. Das Wissen um die Auflösung ist das Wissen dessen, der den Pfad besitzt; das Wissen um das Nicht-Entstehen ist das Wissen dessen, der die Frucht besitzt. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Sorgen Sie sich nicht, dass das Ziel zu weit entfernt ist. Sehen Sie, dass die ganze Reihe der Paare von dem, was Sie heute tun können – leicht zu ermahnen sein, gute Freunde pflegen, Zügelung und Achtsamkeit –, auf dieses Ziel zuläuft.
Das Paar „Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen“ ist bemerkenswert, denn die in den Lehrreden gepriesene Zufriedenheit bedeutet gewöhnlich, mit den Bedarfsgegenständen zufrieden zu sein, die man hat, während man sich mit dem Guten nicht so zufriedengeben sollte, wie es ist. Im selben Text wird das maßlose Essen als Unzufriedenheit erklärt; die beiden Wörter beziehen sich auf verschiedene Bereiche.
Spirituelle Dringlichkeit ist hier nicht Schwermut, sondern das Sehen der Gefahr in Geburt, Alter, Krankheit und Tod, das in zielgerichteten Einsatz verwandelt wird. Wenn die Betrachtung des Todes Sie niedergeschlagen macht oder Sie nicht mehr leben möchten, legen Sie diese Betrachtung vorerst beiseite und sprechen Sie mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder rufen Sie in Thailand die Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Die Nonne Uppalavaṇṇā bittet vor dem Buddha um Verzeihung und zeigt übersinnliche Kraft, um die Zweifel der vi…
Die Erklärung des Mahāniddesa zum Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta: Es gibt zwei Wege, auf denen man in eine Beschuldigung h…
Der Schmied Cunda reicht dem Buddha seine letzte Mahlzeit. Der Buddha nimmt das sūkaramaddava allein für sich …
Mönche in Kīṭāgiri weigern sich, das Essen am Abend aufzugeben; der Buddha lehrt, dass manche angenehmen Gefüh…