佛陀照顾病比丘:凡欲侍奉我者,当看护病人
Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
Puggalo sandhāvati asmā lokā paraṃ lokaṃ
人论中的两个部分。一方主张:有一个从此世前往他世的人,以及一个在究竟意义上可得的造业者与受果者。上座部问:前往的是同一个人还是另一个人?如果完全相同,就不会有死亡;如果断绝,那就是断见。然而业与果报确实存在。
在三藏第37册《论事》第一品的人论(Puggalakathā)中,紧接在“人是否在究竟意义上可得”这个主要问题之后,有两个部分。第一部分是趣论(Gati-anuyoga):他论者(paravādī)同意有一个人从此世前往他世,又从他世来到此世。自论者(sakavādī)进一步问:前往的是同一个人、另一个人、两者都是,还是两者都不是?他论者无法接受其中任何一个。
他论者引用经文,例如一个人最多再轮转七次,然后就终结苦;又如轮回的起点不可得知。自论者接受这些经文存在,但指出:如果同一个人一直前往而完全没有变成别的,就不会有死亡。这一部分以一首偈作结:如果人随着诸蕴一起坏灭,那就是断见;如果不是,那么人就会是常住的,等同于涅槃。
第二部分是善恶品(Kalyāṇavagga):他论者主张,既然善业与恶业可得,那么造业者与受果者也必定可得。自论者反问:那么造作那个人的造作者也必定可得吗?这样下去将没有尽头。本文本身只说自论者与他论者,没有提到任何部派的名称。
一方同意有一个人从此世前往他世。自论者问:前往的是那个人本身,还是另一个人,还是那个人和另一个人都是,还是两者都不是?主张者无法接受其中任何一个,因为每一个答案都会导致矛盾。
当你想起过去犯过错的自己时,把它看作一条持续的流:不是一个固定的自我,也不是与你毫无关系的别人。
他论者引用这样的话:一个人最多再轮转七次,然后以断尽一切结而终结苦;以及:被无明所障、被渴爱所缚的众生,其轮转的起点不可得知。并由此得出结论:人确实在轮转。自论者接受这些经文存在;问题在于其中的“人”这个词应当如何理解。
阅读以日常语言表达的教导时,例如“某人投生到某处”,要把它理解为用来沟通的语言。并不是每一个词都必须当作哲学定义来读。
自论者问:曾经是人的,会成为天人吗?他论者同意。那么人就是天人本身吗?他指出:如果那个人从此世移往他世而完全没有变成别的,就不会有死亡,甚至杀生也不可得。但业存在,果报存在,善行与不善行仍然结出果实。他也就种姓提出同样的问题,并问:一个缺了手的人,是否必定投生为缺手之人?
如果有人说自己生来就是这样、永远都会这样,要记得:即使在一生之中,身体、想法和角色也随着条件不断改变。
他论者主张:一位须陀洹从人间去世、生于天界,在那里仍然是须陀洹,这证明是同一个人在轮转。自论者反问:那你是否也主张,他生于天界之后仍然是人?某种品质延续下去,并不表示一切都保持不变。
你内在所培养的东西,例如诚实或对佛法的理解,即使外在身份改变了,也会延续下去。在这上面投入,胜过在形象上投入。
自论者进一步问:如果是同一个人在轮转,他是带着色前往,还是不带色前往?色是前往还是不前往?一个答案会使命与身相同;另一个答案会使命是一回事、身是另一回事。这一部分的结论是:如果人在诸蕴坏灭时坏灭,那就是佛陀所否定的断见;如果人在诸蕴坏灭时不坏灭,那么人就会是常住的,等同于涅槃。这里的重点是帮助你整体理解。
面对重大的变化时,你不必在“一切都毫无意义地结束了”与“什么都没有改变”之间二选一。所做的事会继续产生影响,即使它的形态改变了。
在善恶品中,他论者主张:既然善业与恶业可得,那么那个业的造作者、制作者也必定可得。自论者问:那么造作那个人的造作者也必定可得吗?如果是,就必定还有另一个造作者,而苦将永无终结之时。他也作比较:因为大地、海洋、须弥山、水、火、风、草木都被见到,所以它们的造作者也必定被见到吗?同样的问题也被用于受果者、受天界之乐者、受人间之乐者,以及在恶趣与地狱中受苦者。
当问题出现时,问一问是哪些因与缘造成了它,而不是急着找出一个人来怪罪就停在那里。原因往往比我们以为的更多层。
自论者问:如果造作者与受果者可得,那么造作的人自己承受吗?如果是,苦乐就是自作的。如果一个人造作、另一个人承受,苦乐就是他作的。两者都接受,或两者都否定,又会以其他方式陷入困境。他论者无法接受这些结论。结合人论的其余部分来读,上座部认为业与果报是依因缘而运行的,并以日常语言来谈论造作者与承受者。这里的重点是帮助你整体理解。
面对已发生之事的后果时,不要只怪自己,也不要只怪别人。看看你自己的行为、周围的条件,以及从现在起可以改变什么。
“再生的是同一个人还是另一个人”这个问题似乎很遥远,但我们可以对十年前的自己问同样的问题。那时犯了错的那个人,并不完全是同一个人,却也不是与我们毫无关系的陌生人。那时所做的事,今天确实还在产生影响。
这场辩论防止两种想法。第一种是:我们是一个永不改变的固定自我,这会让我们困在对自己的旧形象里。第二种是:没有人与那个行为相关,这会让我们推卸责任。两者都不符合上座部“业存在、果报存在”的肯定。
在实践上,要为自己的行为负起全部的责任,同时也给自己充分改变的空间。
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一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
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