Principes du Dhamma › Les controverses sur la vertu : la vertu est-elle dans l’esprit, dans les gestes ou dans le vœu ?
Les controverses sur la vertu : la vertu est-elle dans l’esprit, dans les gestes ou dans le vœu ?
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Les controverses sur la vertu : la vertu est-elle dans l’esprit, dans les gestes ou dans le vœu ?

Sīlaṃ acetasikantikathā

Un groupe de débats sur la vertu, au chapitre 10 du Kathāvatthu, demande si la vertu est un facteur mental, si elle apparaît avec l’esprit, si elle continue de croître d’elle-même une fois entreprise, et si s’incliner ou ne rien exprimer compte comme vertu ou immoralité. Les questions du Theravādin montrent que la vertu est l’intention de s’abstenir, qui naît dans l’esprit d’instant en instant.

6 points

Dans le Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 10, plusieurs débats sur la vertu se suivent : celui qui est sur le chemin est-il doté de deux sortes de vertu, la vertu n’est-elle pas un facteur mental, la vertu n’apparaît-elle pas avec l’esprit, la vertu issue de l’engagement croît-elle, l’intimation est-elle vertu, et la non-intimation est-elle immoralité. Dans chacun, l’opposant (paravādī) accepte une thèse et le Theravādin (sakavādī) demande ce qu’il faudrait alors accepter d’autre.

L’opposant soutient que la vertu n’est pas un facteur mental et ne suit pas l’esprit. La raison donnée est que, si la vertu apparaissait et cessait avec l’esprit, une personne vertueuse deviendrait immorale au moment même où cette vertu cesse. Un camp soutient aussi que la vertu issue de l’engagement continue de croître même pendant que l’on pense à autre chose, et que s’incliner, se lever pour accueillir et offrir un siège sont de la vertu.

Le Theravādin répond encore et encore par la même série de questions : la vertu a des résultats désirables, comme la foi, l’attention et la sagesse, qui sont des facteurs mentaux ; la vertu, dans les discours, est l’intention de s’abstenir de tuer, et ainsi de suite ; et les états sains et malsains ne se rencontrent pas dans un même moment de conscience, comme dans le discours selon lequel le Dhamma des gens de bien est aussi loin de celui des méchants que le ciel l’est de la terre. Le texte clôt chaque débat sur l’argument de l’opposant et ne donne pas de définition finale.

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    Au moment du chemin, y a-t-il deux ensembles de vertu ? Maggasamaṅgī dvīhi sīlehi samannāgato

    L’opposant soutient que celui qui possède le chemin a deux sortes de vertu, mondaine et supramondaine. Le Theravādin demande : y a-t-il alors deux contacts, deux esprits et deux sortes de sagesse à la fois ? Et si la vertu mondaine est présente, cette personne est-elle une personne ordinaire ? L’opposant ne peut l’admettre. L’opposant demande en retour : si le chemin n’apparaît qu’après la cessation de la vertu mondaine, une personne immorale peut-elle faire naître le chemin ? Le Theravādin répond lui aussi que non. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La vertu de tous les jours est le terrain qui prépare l’esprit à la méditation, même si nous ne pensons pas aux préceptes pendant que nous sommes assis. Observer les préceptes n’est pas séparé de l’entraînement de l’esprit.

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    La vertu est un état d’esprit, comme la foi et l’attention Sīlaṃ acetasikaṃ

    L’opposant soutient que la vertu n’est pas un facteur mental. Le Theravādin demande : la vertu est-elle alors forme, Nibbāna, ou une base sensorielle comme l’œil ou l’oreille ? Cela ne peut être admis. Il fait remarquer que la vertu a un résultat désirable et une maturation, comme la foi, l’énergie, l’attention, la concentration et la sagesse, qui sont des facteurs mentaux, tandis que la base de l’œil, qui n’est pas un facteur mental, n’a pas de maturation.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous dites « j’observe les préceptes », souvenez-vous que la vertu n’est pas dans un fil béni ni dans une carte d’inscription, mais dans l’intention de l’esprit de ne pas nuire, en chaque situation.

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    Quand la vertu cesse, une personne vertueuse devient-elle immorale ? Sīle uppajjitvā niruddhe dussīlo

    La raison de l’opposant, dans le débat sur la vertu qui ne serait pas un facteur mental comme dans celui sur la vertu qui ne suivrait pas l’esprit, est la même : quand la vertu apparaît et cesse, cette personne vertueuse est-elle alors immorale ? Le Theravādin dit qu’il ne faut pas parler ainsi. Le Theravādin demande à son tour : le contact, la sensation, la foi, l’attention et la sagesse apparaissent avec l’esprit, et la vertu non ? Et en quoi la parole juste, l’action juste et les moyens d’existence justes différeraient-ils des autres facteurs du chemin ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Être une personne vertueuse est une orientation de vie ; elle ne disparaît pas chaque fois que l’esprit pense à autre chose. Mais elle a besoin d’être renouvelée chaque jour par une intention fraîche, comme un voyage accompli pas à pas.

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    Une fois entreprise, la vertu pousse-t-elle d’elle-même comme une plante grimpante ? Samādānahetukaṃ sīlaṃ vaḍḍhati

    L’opposant soutient que la vertu issue de l’engagement croît. Le Theravādin demande : croît-elle comme une plante grimpante, un arbre ou de l’herbe ? Et si, après avoir pris les préceptes, on entretient des pensées sensuelles, hostiles ou cruelles, la vertu croît-elle encore ? L’admettre signifierait que le sain et le malsain se rencontrent en un même instant, ce qui contredit le discours sur les quatre choses très éloignées l’une de l’autre. L’opposant cite la stance selon laquelle ceux qui plantent des bosquets et des forêts, établis dans le Dhamma et dotés de vertu, vont au monde céleste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une résolution du Nouvel An ou la prise des préceptes un jour saint est un bon début, mais la vertu croît réellement chaque fois que nous choisissons de ne pas mentir ou de ne pas profiter des autres, encore et encore. Elle ne pousse pas d’elle-même pendant que nous nous plaignons ou fulminons.

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    S’incliner et se lever pour accueillir, est-ce de la vertu ? Viññatti sīlaṃ

    L’opposant soutient que l’intimation, l’expression corporelle et verbale, est vertu. Le Theravādin demande : s’incliner, se lever pour accueillir, joindre les mains, offrir un siège ou de l’eau pour se laver les pieds, est-ce l’intention de s’abstenir de tuer ou de mentir ? Cela ne peut être admis. L’opposant demande en retour : si ce n’est pas de la vertu, ces expressions sont-elles de l’immoralité ? Le Theravādin répond que non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La courtoisie et le fait de ne pas nuire sont deux choses différentes, et il nous faut les deux. Saluer respectueusement les aînés est une bonne chose, mais cela ne remplace pas l’honnêteté envers eux en matière d’argent ou dans ce que nous disons.

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    Le mérite et le démérite ne croissent pas au même instant Aviññatti dussīlyaṃ

    L’opposant soutient que la non-intimation, ce qui n’est pas exprimé, est immoralité. Le Theravādin demande : si quelqu’un s’est engagé dans une mauvaise action et offre maintenant des robes et de la nourriture d’aumône, s’incline devant ceux qui en sont dignes ou cède le passage à ceux qui en sont dignes, le mérite et le démérite croissent-ils ensemble ? L’admettre signifierait que deux esprits se rencontrent, et que le sain et le malsain se rejoignent, ce qui contredit le discours sur le ciel et la terre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez eu autrefois une mauvaise intention et qu’aujourd’hui vous aidez quelqu’un sincèrement, le bien de ce moment est réel. Saisissez-le comme l’occasion d’abandonner l’ancienne intention, plutôt que de penser que vous ne pouvez plus être bon.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces débats répondent à une question que se posent souvent ceux qui observent les préceptes : si je prends les préceptes le matin, la vertu reste-t-elle avec moi toute la journée ? La réponse qui se dégage est que la vertu porte ses fruits aux moments où l’esprit pose réellement l’intention de s’abstenir. Elle ne pousse pas d’elle-même comme une plante grimpante pendant que l’esprit pense à autre chose. D’un autre côté, quelqu’un d’engagé dans les préceptes ne devient pas immoral simplement parce qu’il dort ou pense à son travail.

Le point sur le fait de s’incliner et de se lever pour accueillir est lui aussi utile. Les bonnes manières sont une bonne chose, mais elles ne remplacent pas le fait de s’abstenir de nuire. Quelqu’un de poli en face qui vous trompe dans votre dos n’a pas gardé la vertu en ce sens.

Le dernier point est encourageant. Si vous avez eu autrefois une mauvaise intention et qu’un jour vous faites réellement le bien, le bien de ce moment n’est pas effacé par l’ancienne intention. Un bon esprit maintenant est réel maintenant.

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Sources dans le Tipiṭaka

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