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Vertiefung

Rede, die nicht mit dem Geist übereinstimmt: Selbst hinter einem Versprecher steht ein Geist

Nayathācittassa vācātikathā

Eine Gruppe von Debatten am Ende von Kapitel 9 fragt, ob ein Geist, der an Vergangenheit oder Zukunft denkt, kein Objekt hat, ob jeder Geist gerichtetes Denken einschließt, ob Denken ein Laut ist und ob Rede und Bewegung, die vom Beabsichtigten abweichen, entstehen können, ohne dem Geist zu folgen. Der Theravādin räumt ein, dass Menschen tatsächlich etwas anderes sagen, als sie meinten, hält aber daran fest, dass Rede und körperliches Handeln stets den Geist als Ursprung haben.

8 Punkte

Im Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, enthält das Ende von Kapitel 9 eine Reihe kurzer Debatten darüber, wie sich der Geist zu dem verhält, was er erkennt, zu Laut sowie zu Rede und Bewegung. Sie beginnt mit der Debatte darüber, ob Wissen kein Objekt hat, gefolgt von den Debatten über vergangene und zukünftige Objekte. Diese fragen, ob ein Geist, der Vergangenes oder Zukünftiges zum Objekt nimmt, kein Objekt hat, da Vergangenheit und Zukunft nicht existieren.

Dann folgen die Debatte darüber, ob jeder Geist von gerichtetem Denken (vitakka) begleitet ist, die Debatte darüber, ob die Ausbreitung des Denkens Laut ist, und die beiden Debatten im Kern dieser Seite: ob Rede und ob körperliches Handeln geschehen können, ohne dem Geist zu entsprechen. Der Gegner (paravādī) verweist auf eine Tatsache: Manche Menschen denken, sie würden das eine sagen, und sagen etwas anderes; sie denken, sie würden an einen Ort gehen, und gehen an einen anderen. Der Theravādin (sakavādī) räumt ein, dass dies vorkommt, hat aber bereits festgestellt, dass Rede und körperliches Handeln aus dem Geist hervorgehen, zusammen mit ihm und im selben Moment wie er entstehen.

Die letzte Debatte des Kapitels fragt, ob ein Mensch mit Vergangenheit und Zukunft ausgestattet ist. Diese Seite folgt dem kanonischen Text und fügt nicht die Zuschreibungen des Kommentars hinzu, welche Ansicht welcher Schule gehört.

  1. 1

    Wissen hat immer ein Objekt Ñāṇaṃ anārammaṇantikathā

    Der Gegner vertritt, dass Wissen kein Objekt hat. Der Theravādin fragt, zu welchem Aggregat Wissen gehört. Als die Antwort lautet: zum Aggregat der Gestaltungen, fragt er, ob Weisheit im selben Aggregat ein Objekt hat und ob ein Teil dieses Aggregats ein Objekt hat und ein anderer nicht. Der Gegner weist darauf hin, dass ein Arahant, der mit Sehbewusstsein ausgestattet ist, immer noch einer mit Wissen genannt wird, obwohl dieses Wissen in diesem Moment kein Objekt hat. Der Theravādin erwidert, dass dann auch Weisheit kein Objekt hätte. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn wir jemanden „kenntnisreich“ nennen, meinen wir eine Eigenschaft, die er hat, nicht, dass er dieses Wissen in jedem Moment einsetzt. Erwarten Sie nicht, dass ein fähiger Mensch jede Minute glänzt.

  2. 2

    Auch wer an Vergangenheit oder Zukunft denkt, hat einen Geist mit Objekt Atītārammaṇaṃ cittaṃ anārammaṇanti

    Der Gegner vertritt, dass ein Geist mit einem vergangenen oder zukünftigen Objekt kein Objekt hat, da Vergangenheit und Zukunft nicht existieren. Der Theravādin weist darauf hin, dass sich das selbst widerspricht: Wenn er das Vergangene zum Objekt hat, kann man nicht sagen, er habe kein Objekt. Hinwendung, Aufmerksamkeit und Absicht, die auf Vergangenheit oder Zukunft gerichtet sind, kommen wirklich vor, genau wie gegenüber der Gegenwart.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie über etwas grübeln, das schon geschehen ist, erkennen Sie: Das Ereignis ist vorbei, aber der Gedanke, der jetzt entsteht, ist wirklich und wirkt sich wirklich auf Ihre Stimmung aus. Kümmern Sie sich ernsthaft darum, statt ihn als „bloß in meinem Kopf“ abzutun.

  3. 3

    Nicht jeder Geist schließt gerichtetes Denken ein Sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitanti

    Der Gegner vertritt, dass jeder Geist von gerichtetem Denken begleitet ist. Der Theravādin fragt, ob dann jeder Geist auch von anhaltendem Denken, Verzückung, Glück, Vertrauen, Begierde, Hass und so weiter bis hin zum Fehlen der Scheu vor Fehlverhalten begleitet ist. Dann führt er die Lehre des Buddha von drei Arten der Versenkung an: mit gerichtetem und anhaltendem Denken, ohne gerichtetes, aber mit anhaltendem Denken, und mit keinem von beiden. Daher sollte man nicht sagen, dass jeder Geist gerichtetes Denken einschließt.

    Anwendung im Alltag

    Ein ruhiger Geist braucht nicht ständig eine Stimme, die im Kopf spricht. Wenn Sie ruhen oder meditieren, zwingen Sie das Denken nicht, aufzuhören, sondern bemerken Sie, dass es Momente gibt, in denen der Geist erkennt, ohne es in Worte zu fassen.

  4. 4

    Denken ist kein Laut Vitakkavipphāro saddo

    Der Gegner vertritt, dass immer dann, wenn man denkt und erwägt, die Ausbreitung des Denkens Laut ist. Der Theravādin fragt, ob dann auch immer, wenn man berührt, fühlt, wahrnimmt, beabsichtigt, sich erinnert oder versteht, dies Laut ist, und ob die Ausbreitung des Denkens ein durch Hörbewusstsein erkennbarer Laut ist, der auf das Ohr trifft. Als der Gegner einräumt, dass sie nicht auf das Ohr trifft, sollte man sie nicht Laut nennen.

    Anwendung im Alltag

    Die Gedanken, die in Ihrem Kopf laut erscheinen, hört niemand außer Ihnen. Sie müssen sich nicht sorgen, dass andere Ihre unfreundlichen Gedanken hören können – und erwarten Sie nicht, dass sie wissen, was Sie nur gedacht haben. Was sie wissen sollen, müssen Sie sagen.

  5. 5

    Rede hat den Geist als Ursprung Vācā cittasamuṭṭhānā

    In der Debatte über Rede, die nicht dem Geist entspricht, vertritt der Gegner, dass Rede geschehen kann, ohne dem Geist zu folgen (die thailändische Übersetzung gibt dies so wieder, dass jemand, der keinerlei Gedanken hat, dennoch Rede haben kann). Der Theravādin fragt, ob jemand ohne Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht oder Geist, ohne Hinwendung oder Beabsichtigen, Rede haben kann. Dann stellt er fest, dass Rede aus dem Geist hervorgeht, zusammen mit ihm und im selben Moment wie er entsteht.

    Anwendung im Alltag

    Kümmern Sie sich vor einer Besprechung oder einem wichtigen Gespräch zuerst um Ihren Geist und dann um Ihre Worte, denn die Worte, die herauskommen, tragen immer den Zustand des Geistes in diesem Moment in sich.

  6. 6

    Man spricht, weil man sprechen möchte Bhaṇitukāmo bhaṇati

    Der Theravādin fragt, ob jemand, der nicht sprechen möchte, sprechen kann, oder jemand, der nicht reden möchte, reden kann. Der Gegner stimmt zu, dass man spricht, weil man sprechen möchte. Die Debatte über körperliches Handeln fragt dasselbe über das Vor- und Zurückgehen, das Nach-vorn- und Zur-Seite-Blicken, das Beugen und Strecken des Arms: Man muss es zuerst tun wollen.

    Anwendung im Alltag

    Kleine Gesten wie ein schwerer Seufzer oder das Wegdrehen des Gesichts kommen ebenfalls aus dem Geist, genau wie Worte. Wenn Sie eine solche Geste an sich bemerken, fragen Sie sich, was der Geist gerade fühlt.

  7. 7

    Das eine sagen wollen und etwas anderes sagen Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇati

    Der Gegner verweist auf die Tatsache, dass manche Menschen denken, sie würden das eine sagen, und etwas anderes sagen; denken, sie würden an einen Ort gehen, und an einen anderen gehen; denken, sie würden einen Arm ausstrecken, und den anderen ausstrecken. Der Theravādin räumt ein, dass dies vorkommt. Der Text schließt beide Debatten mit diesem Argument, doch was der Theravādin zuvor festgestellt hat, ist, dass Rede und körperliches Handeln stets den Geist als Ursprung haben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen etwas herausrutscht, das Sie nicht beabsichtigt hatten, entschuldigen Sie sich und bringen Sie es in Ordnung, statt es als „nichts“ abzutun. Bemerken Sie dann, ob der Geist in diesem Moment in Eile, müde oder von einem Gefühl erfüllt war; das verringert den nächsten Ausrutscher.

  8. 8

    Wir tragen Vergangenheit und Zukunft nicht mit uns herum Atītena samannāgatoti

    In der Debatte über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart vertritt der Gegner, dass ein Mensch mit Vergangenheit und Zukunft ausgestattet ist. Der Theravādin erwidert, dass die Vergangenheit aufgehört hat und die Zukunft nicht entstanden ist, und dass man, wäre man mit vergangener, zukünftiger und gegenwärtiger Form ausgestattet, fünfzehn Aggregate, sechsunddreißig Sinnesfelder, vierundfünfzig Elemente und sechsundsechzig Fähigkeiten hätte. Der Gegner verweist auf jene, die über die acht Befreiungen meditieren, die vier Jhānas nach Belieben erlangen und die neun aufeinanderfolgenden Verweilzustände erreichen, und der Theravādin räumt ein, dass es solche Menschen gibt. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.

    Anwendung im Alltag

    Vergangene Erfolge und Misserfolge sind keine Gegenstände, die wir mit uns herumtragen. Was jetzt bei uns bleibt, sind die Fähigkeiten und Gewohnheiten, die noch in Gebrauch sind. Kümmern Sie sich um diese, statt an einem alten Bild von sich selbst festzuhalten.

Im Alltag ausprobieren

Wir kennen die Ausreden „So habe ich das nicht gemeint“ und „Meine Hand hat sich einfach bewegt“. Diese Debatten bestreiten nicht, dass Menschen etwas anderes sagen oder tun, als sie beabsichtigten. Sie weisen darauf hin, dass auch die Worte, die einem herausrutschen, einen Moment des Geistes hinter sich haben; sie kommen nicht aus dem Nichts. Wenn wir das annehmen, können wir einen Versprecher mit Neugier betrachten, statt ihn beiseitezuschieben: Welche Eile, Müdigkeit oder Gereiztheit war in diesem Moment im Geist?

Zum Denken an Vergangenheit und Zukunft zeigen die Debatten: Obwohl die Vergangenheit aufgehört hat und die Zukunft noch nicht entstanden ist, ist der Gedanke, der sich an sie erinnert, ein wirklicher Geist mit einem wirklichen Objekt. Über alte Ereignisse zu grübeln, ist daher nicht „nichts“; es ist gegenwärtige Tätigkeit des Geistes, um die wir uns kümmern können.

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Quellen im Tipiṭaka

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