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Vacībheda und Dukkhāhāra Kathā: Sprechen während der Vertiefung und das Aussprechen des Wortes „Leiden“
Vertiefung

Vacībheda und Dukkhāhāra Kathā: Sprechen während der Vertiefung und das Aussprechen des Wortes „Leiden“

Vacībhedakathā

Zwei Debatten über das Verhältnis zwischen Sprache und dem Zustand des Geistes. Die erste fragt, ob jemand in einem Erreichungszustand Worte äußern kann; die zweite fragt, ob das Aussprechen des Wortes „Leiden“ ein Faktor des Pfades ist.

7 Punkte

In der Vacībheda Kathā und der Dukkhāhāra Kathā des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel zwei, vertritt der Gegner, wer in einen Erreichungszustand eingetreten ist, könne dennoch Worte äußern – in der Annahme, wer die edlen Wahrheiten durchdringt, rufe das Wort „Leiden“ aus. Der Theravādin fragt, ob dann in jedem Erreichungszustand, in jedem Daseinsbereich und zu jeder Zeit Worte geäußert werden, was der Gegner nicht annehmen kann.

Die direkteste Frage betrifft Körper und Sprache. Wenn jemand in einem Erreichungszustand einen Körper hat, der Körper sich aber nicht bewegt – warum sollte dann das Vorhandensein von Sprache bedeuten, dass Sprache hervorbricht? Und auf die Frage, was die Erkenntnis zu ihrem Bereich hat, antwortet der Gegner: die Wahrheiten; auf die Frage, was das Ohr-Bewusstsein zu seinem Bereich hat, antwortet er: den Klang. Der Theravādin weist darauf hin, dass zwei Geisteszustände mit verschiedenen Objekten nicht in einem Moment zusammenfallen.

Der Gegner beruft sich auf die Lehre, dass gerichtetes und anhaltendes Denken sprachliche Gestaltungen sind und dass jemand im ersten Jhāna sie noch hat. Der Theravādin erwidert, dann müsse auch jemand im ersten Jhāna mit dem Erd-Kasiṇa als Objekt Worte äußern, was der Gegner verneint; und er zitiert die Worte des Buddha, dass Klang ein Dorn für das erste Jhāna ist, sowie die Stelle, dass die Sprache dessen, der im ersten Jhāna ist, aufgehört hat.

Die nächste Debatte, die Dukkhāhāra Kathā, ist sehr kurz. Der Gegner vertritt, das Aussprechen des Wortes „Leiden“ sei ein Faktor des Pfades und im Pfad enthalten. Der Theravādin fragt, ob folglich jeder, der das Wort „Leiden“ ausspricht, den Pfad entfaltet: Tut es ein törichter gewöhnlicher Mensch, oder gar jemand, der eine Tat mit unmittelbarer Folge begangen hat? Der Kommentar (aṭṭhakathā) schreibt die Ansicht in der Vacībheda Kathā den Pubbaseliyas zu. Der Schulname stammt aus dem Kommentar, nicht aus dem Text selbst.

  1. 1

    Kann jemand in einem Erreichungszustand Worte äußern? Samāpannassa atthi vacībhedo

    Der Gegner sagt Ja. Der Theravādin fragt, ob dann in jedem Daseinsbereich, zu jeder Zeit, von jedem und in allen Erreichungszuständen Worte geäußert werden. Der Gegner verneint jede dieser Fragen; das heißt, die Aussage, die er angenommen hat, trägt Bedingungen, die er nicht genannt hat. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen weit gefassten Grundsatz annehmen, nennen Sie auch seine Grenzen – sonst wirft ihn ein einziges Gegenbeispiel um.

  2. 2

    Ein Körper, der sich nicht bewegt, aber eine Sprache, die es tut? Samāpannassa atthi kāyo natthi kāyabhedo

    Der Theravādin zeigt die Ungereimtheit auf: Der Gegner nimmt an, dass jemand in einem Erreichungszustand einen Körper ohne körperliche Bewegung hat – warum also sagen, er habe Sprache und auch Äußerung? Nach derselben Regel müsste Sprache vorhanden sein, ohne hervorzubrechen.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie, ob Sie auf jeden Fall denselben Maßstab anwenden. Ansichten mit doppeltem Maßstab sind genau dort schwach.

  3. 3

    Die Erkenntnis richtet sich auf die Wahrheiten, das Hören auf den Klang Ñāṇaṃ saccagocaraṃ sotaṃ saddagocaraṃ

    Der Theravādin fragt, was die Erkenntnis zu ihrem Bereich hat; der Gegner antwortet: die Wahrheiten. Auf die Frage, was das Ohr-Bewusstsein zu seinem Bereich hat, antwortet er: den Klang. Der Theravādin folgert, dass man, da die Objekte verschieden sind, nicht sagen kann, jemand in einem Erreichungszustand äußere Worte.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemandem zuhören, hören Sie wirklich zu; formulieren Sie nicht gleichzeitig Ihre Antwort. Der Geist macht zwei Dinge auf einmal weit schlechter, als wir denken.

  4. 4

    Zwei Kontakte und zwei Geisteszustände fallen nicht zusammen Dvinnaṃ vedanānaṃ dvinnaṃ saññānaṃ

    Der Theravādin fragt, ob zwei Kontakte, zwei Gefühle, zwei Wahrnehmungen, zwei Absichten und zwei Geisteszustände zusammenfallen können. Der Gegner sagt, das lasse sich nicht sagen. Beide Seiten teilen den Grundsatz, dass es in einem Moment einen Geisteszustand gibt.

    Anwendung im Alltag

    Was wir Multitasking nennen, ist in Wirklichkeit schnelles Hin- und Herspringen, und es macht beide Aufgaben schlechter.

  5. 5

    Klang ist ein Dorn für das erste Jhāna Paṭhamassa jhānassa saddo kaṇṭako

    Der Gegner zitiert diesen Ausspruch, um zu zeigen, dass Klang im ersten Jhāna noch beteiligt ist. Der Theravādin antwortet mit der ganzen Liste: Gerichtetes und anhaltendes Denken sind ein Dorn für das zweite Jhāna, Verzückung für das dritte, das Ein- und Ausatmen für das vierte, und so weiter bis dahin, dass Wahrnehmung und Gefühl ein Dorn für das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl sind. Wenn „ein Dorn sein“ hieße, noch vorhanden zu sein, dann hätte jemand in diesem Aufhören noch Wahrnehmung und Gefühl, was unannehmbar ist.

    Anwendung im Alltag

    Was die Versenkung stört, ist kein Teil der Versenkung. Zu wissen, was die Störung ist, hilft Ihnen, Ihre Umgebung passend einzurichten.

  6. 6

    Die Berufung auf eine Stimme, die im ganzen Weltsystem zu hören war Sahassīlokadhātuṃ sarena viññāpesi

    Der Gegner zitiert die Stelle, in der Abhibhū, ein Schüler des Buddha Sikhī, in der Brahmā-Welt stehend, ein tausendfaches Weltsystem seine Stimme hören ließ: Fangt an, strengt euch an, widmet euch der Lehre des Buddha, schüttelt das Heer des Todes ab, wie ein Elefant eine Schilfhütte niederreißt. Die Stelle ist echt, doch sie sagt nicht, dass er sich beim Sprechen in einem Erreichungszustand befand.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Beleg anführen, prüfen Sie, ob er die gestellte Frage tatsächlich beantwortet.

  7. 7

    Das Wort „Leiden“ auszusprechen ist kein Pfadfaktor Dukkhāhāro maggaṅgaṃ

    In der Dukkhāhāra Kathā vertritt der Gegner, das Aussprechen des Wortes „Leiden“ sei ein Faktor des Pfades und im Pfad enthalten. Der Theravādin fragt knapp: Entfaltet jeder, der dieses Wort ausspricht, den Pfad? Tut es ein törichter gewöhnlicher Mensch? Tut es jemand, der seine Mutter oder seinen Vater getötet, einen Arahant getötet, das Blut eines Buddha vergossen oder eine Spaltung im Saṅgha herbeigeführt hat? Der Gegner verneint das, und damit endet die Debatte.

    Anwendung im Alltag

    Geläufigkeit mit Dhamma-Begriffen ist kein Maßstab für Verständnis. Messen Sie daran, wie sich Ihr Geist tatsächlich verändert, wenn Sie etwas trifft.

Im Alltag ausprobieren

Der Rahmen ist das meditative Erreichen, doch das Prinzip gilt für alle: Der Moment, in dem der Geist wirklich in etwas vertieft ist, und der Moment, in dem er dieses Etwas in Worten kommentiert, sind nicht derselbe Moment. Oft ist das, was wir für Versenkung halten, in Wirklichkeit ein Kommentar zu unserer eigenen Erfahrung.

Wenn Sie den Atem oder ein Gefühl beobachten, hilft das Benennen – das ist Ärger, das ist Langeweile – am Anfang. Doch wenn Sie beim Benennen stehen bleiben, lebt der Geist mit dem Etikett statt mit dem, was geschieht. Versuchen Sie, die Worte fallen zu lassen, und sehen Sie, was bleibt.

Die Dukkhāhāra Kathā macht einen noch schlichteren Punkt. Zu sagen, das Leben sei Leiden, Dhamma-Zitate zu posten oder Fachbegriffe flüssig aufzusagen, bedeutet nicht, zu verstehen. Worte sind nur Worte. Was den Geist verändert, ist, selbst zu sehen, immer wieder, bis der Geist zustimmt.

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Quellen im Tipiṭaka

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