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Puggalapaññatti: Sechs Bezeichnungen und eine Landkarte der Personen von den Einern bis zu den Zehnern
Vertiefung

Puggalapaññatti: Sechs Bezeichnungen und eine Landkarte der Personen von den Einern bis zu den Zehnern

Puggalapaññatti

Die Puggalapaññatti beginnt mit sechs Bezeichnungen – Aggregate, Sinnesfelder, Elemente, Wahrheiten, Fähigkeiten und Personen – und legt dann eine Matrix der Personen nach Zahlen von eins bis zehn an: vom gewöhnlichen Menschen bis zum Arahant, von paarweise guten und schlechten Eigenschaften bis zu denen, die von der Dunkelheit zum Licht gehen.

8 Punkte

In der Puggalapaññatti, dem vierten Buch des Abhidhamma Piṭaka, ist der erste Teil der Uddesa-vāra, der Abschnitt, der die Überschriften aufstellt. Er beginnt: Es gibt sechs Bezeichnungen – der Aggregate, Sinnesfelder, Elemente, Wahrheiten, Fähigkeiten und Personen –, und nennt dann nacheinander die Zahl der ersten fünf: fünf Aggregate, zwölf Sinnesfelder, achtzehn Elemente, vier Wahrheiten, zweiundzwanzig Fähigkeiten.

Der Rest des Buches ist der sechsten gewidmet, der Bezeichnung der Personen. Der Text legt eine Liste der Personen (mātikā) nach Zahlen an, von einer Art von Person über zwei Arten bis zu zehn Arten, während die Erklärung jedes Namens in der folgenden Darlegung kommt.

Diese Seite ist also wie ein Inhaltsverzeichnis des ganzen Buches und zeigt, dass es Menschen aus vielen Blickwinkeln betrachtet: Stufe der Verwirklichung, Temperament, Arten zu sprechen und zuzuhören und Arten zu leben. Viele Gruppen der Matrix haben auf dieser Website bereits eigene erklärende Seiten.

  1. 1

    Sechs Bezeichnungen Cha paññattiyo

    Der Text beginnt: Es gibt sechs Bezeichnungen – der Aggregate, Sinnesfelder, Elemente, Wahrheiten, Fähigkeiten und Personen. Die ersten fünf benennen Gruppen von Phänomenen; die letzte benennt Arten von Personen, das Hauptthema des ganzen Buches.

    Anwendung im Alltag

    Wenn wir über Menschen sprechen, sollten wir wissen, dass wir der Bequemlichkeit halber Etiketten verwenden, etwa „jähzornig“ oder „fleißig“. Etiketten helfen uns, einander zu verstehen, sagen aber nicht alles über einen Menschen.

  2. 2

    Die ersten fünf: Phänomene in Gruppen zählen Kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti

    Jeder Punkt fragt, wie weit die Bezeichnung reicht, und antwortet mit einer Zahl: fünf Aggregate, zwölf Sinnesfelder, achtzehn Elemente, vier Wahrheiten, zweiundzwanzig Fähigkeiten. Die thailändische Übersetzung fügt Erläuterungen zu den Namen hinzu, etwa „Dinge, die Gruppen bilden“, „Dinge, die Quellen sind“, „Dinge, die ihre eigene Natur tragen“, „Dinge, die wirklich sind“ und „Dinge, die vorherrschen“. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen diese Begriffe in Dhamma-Büchern begegnen, nutzen Sie die kurzen Erläuterungen oben als Gedächtnisstützen; sie helfen, Aggregate, Sinnesfelder und Elemente nicht zu verwechseln.

  3. 3

    Personen nach Zahlen geordnet Kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti

    Für die Bezeichnung der Personen antwortet der Text nicht mit einer einzigen Zahl, sondern legt zehn Matrizen an, von den Einern (eine Art von Person) bis zu den Zehnern (zehn Arten), und die folgende Darlegung erklärt jeden Namen. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Seite über irgendeine Gruppe der Puggalapaññatti lesen, kommen Sie hierher zurück und sehen Sie nach, wo sie unter den zehn steht; das Bild des ganzen Buches wird dadurch klarer.

  4. 4

    Die Einer: vom gewöhnlichen Menschen bis zum Arahant Bhayūparato

    Die Matrix der Einer nennt etwa fünfzig Namen, wie den zeitweise Befreiten und den nicht zeitweise Befreiten, den gewöhnlichen Menschen, den des Linienwechsels, den, der sich aus Furcht enthält, und den, der es nicht tut, jemanden in Schulung und den, der die Schulung vollendet hat, bis zu dem, der übt, um die Arahantschaft zu verwirklichen. Die Darlegung erklärt später, dass diejenigen, die sich aus Furcht enthalten, die sieben in Schulung und tugendhafte gewöhnliche Menschen sind, während der Arahant sich nicht aus Furcht enthält.

    Anwendung im Alltag

    Sich des Unrechts zu enthalten, weil man seine Folgen fürchtet, ist nichts, wofür man sich schämen müsste. Der Text zählt es als Kennzeichen derer, die noch in Schulung sind; nutzen Sie diese Art von Furcht vorerst als Schutz.

  5. 5

    Die Zweier: Paare wie ein Spiegel Kodhano ca upanāhī ca

    Die Matrix der Zweier beginnt mit Fehlern in Paaren, etwa zum Zorn neigend und nachtragend, verächtlich und herrschsüchtig, neidisch und geizig, schwer zu ermahnen und mit schlechten Freunden, und bringt dann das Gegenteil jedes Paares, etwa nicht zum Zorn neigend und nicht nachtragend, leicht zu ermahnen und mit guten Freunden. Sie endet mit Personen, die in der Welt selten sind, und mit Personen, die schwer und leicht zufriedenzustellen sind.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie ein Paar aus der Liste und fragen Sie sich ehrlich, auf welcher Seite Sie diese Woche standen – zum Beispiel: Konnten Sie zuhören, als Sie korrigiert wurden?

  6. 6

    Von der Dunkelheit zum Licht Tamo jotiparāyano

    Die Matrix der Vierer kennt den, der von der Dunkelheit zur Dunkelheit geht, von der Dunkelheit zum Licht, vom Licht zur Dunkelheit und vom Licht zum Licht. Die Darlegung erklärt später, dass jemand, der in Not geboren wird und sich in Körper, Rede und Geist gut verhält, an einen guten Bestimmungsort gelangt, während jemand, der in Vorteil geboren wird und sich schlecht verhält, an einen schlechten gelangt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn das Leben schlecht begonnen hat, denken Sie nicht, das Ziel stehe schon fest; wenn es gut begonnen hat, werden Sie nicht selbstzufrieden. Beides hängt davon ab, was Sie heute tun.

  7. 7

    Von der Frucht der Mühe oder des Verdienstes leben Uṭṭhānaphalūpajīvī

    Eine andere Gruppe unter den Vierern unterscheidet die, die von der Frucht der Mühe leben, von der Frucht des Verdienstes, von beidem und von keinem von beiden. Die Darlegung erklärt später, dass jene, deren Lebensunterhalt durch Fleiß und Mühe gedeiht, die erste Art sind, während die höheren Devas von der Frucht des Verdienstes leben.

    Anwendung im Alltag

    Worauf gewöhnliche Menschen sich für den Erfolg verlassen können, ist Fleiß; Verdienst ist zusätzliche Kraft. Verlassen Sie sich nicht so sehr auf Glück oder früheres Verdienst, dass Sie das Handeln vernachlässigen.

  8. 8

    Die Fünfer bis Zehner: hin zu den Edlen Pañca piṇḍapātikā

    Die Matrix der Fünfer umfasst die, die Vergehen begehen oder nicht und Reue empfinden oder nicht, und die, die eine asketische Übung einhalten, jeweils in fünf Arten unterteilt, die die spätere Darlegung nach dem Beweggrund erklärt, von Torheit und üblen Wünschen bis zu Genügsamkeit und Zufriedenheit. Die Sechser bis Zehner wenden sich dann denen zu, die verwirklichen: den aus sich selbst Erwachten und denen, die durch Nachfolgen verwirklichen, den sieben Arten von Menschen im Wasser, denen, die die vier Pfade und vier Früchte besitzen, bis zur Vollendung der Edlen in den Zehnern. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Dieselbe strenge Übung einzuhalten, heißt nicht, dieselbe Absicht zu haben. Wenn Sie etwas Schwieriges auf sich nehmen, fragen Sie sich, aus welchem Grund Sie es tun.

Im Alltag ausprobieren

Was man gewinnt, wenn man die ganze Matrix sieht, ist, dass der Text Menschen nicht einfach in gut und schlecht einteilt. Ein Mensch kann in einer Hinsicht in einer guten Kategorie sein und in einer anderen in einer Kategorie, an der noch zu arbeiten ist. Die Kategorien sind Werkzeuge, um sich selbst zu betrachten, keine Etiketten, die man anderen aufklebt.

Die Zweiergruppen stellen Eigenschaften als klare Gegensatzpaare dar: zum Zorn neigend und nicht, schwer zu ermahnen und leicht, mit schlechten Freunden und mit guten Freunden. Beim Lesen können Sie sofort wählen, von welcher Seite Sie zu welcher wechseln wollen.

Die Vierergruppen, die von denen sprechen, die von der Dunkelheit zum Licht und vom Licht zur Dunkelheit gehen, betonen, dass der Ausgangspunkt im Leben das Ziel nicht festlegt. Was darüber entscheidet, ist, was wir jetzt mit Körper, Rede und Geist tun.

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Quellen im Tipiṭaka

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