根本法门经:认知之后,便构想为“我的”
Mūlapariyāyasuttaṃ《中部》的第一部经说明:凡夫因为没有遍知,便认知某样东西,然后对它思量,把它与自己连在一起,并以它为乐——从地、水、火、风,一直到涅槃。如来知道,喜乐是苦的根本。
Sikkhāpadavibhaṅgo
《分别论》第十四章探讨:在戒除的那一心刹那,五条学处“是”什么?它以三种方式回答——戒除本身、思,以及所有俱生的法——然后把能戒除的心分为八种,并指出学处只是善的。
在论藏第二部《分别论》的第十四章《学处分别》(Sikkhāpada-vibhaṅga)中,主题是五条学处:离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语,以及离作为放逸之因的谷酒、果酒等致醉物。
这一章没有经分别,只有论分别和问分。经文并不解释什么行为会破哪一条戒,而是问:在一个人戒除的那一刻,学处是什么样的法?哪些种类的心能够戒除?
论藏共有七部。上座部传统认为它们是佛陀的教法,而许多学者则认为它们是在经藏和律藏之后编集的。本页概述这一章的结构以帮助理解;日常生活中如何持守五戒,经藏中有详细的解说。
这一章开头列出五条学处:离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语,以及离令人放逸的谷酒、果酒等致醉物。每一条都是 veramaṇī——一种离、一种戒除——而不是命令。
受持戒时,把它看作你自己戒除的意愿,而不是接受别人定下的规矩。
当一个离杀生的人生起欲界善心时,那种止、离、远离、戒除、不作、不违越、不逾越界限、断除其因,就称为学处;其余的法则称为与离相应。其他各条学处也依同样方式定义。
当你感到想要夸大其词时,留意心决定不说出口的那一刻。那一刻就是戒本身。
经文又以另外两种方式定义同一条学处。一种是戒除者的思——思、思的作用、思的状态——其余的法称为与思相应。另一种是在那一刻现起的所有法,从触一直到精勤和不散乱。这一点仅供整体了解。
坚固的戒既需要戒除,也需要意愿。试着每天早上立下一个意愿:今天要特别好好持守哪一条戒。
第一种方法依八种欲界善心来分析学处:与喜俱行或与舍俱行,与智相应或不相应,以及自发生起或受劝而生起。它们都算作学处,包括与舍俱行、与智不相应、受劝而生起的心。
如果你今天因为有人提醒而持戒,那仍然算数。但要多了解那条戒的理由,下次你就能带着理解自己做到。
第二种方法进一步把每一种戒除分析为下、中、上,以及以欲、精进、心或观为增上。对于与智不相应的心,经文只列出欲、精进和心,没有观。
留意你持戒主要是靠什么推动的——兴趣、努力、专注还是思考——然后加强所欠缺的部分。
在论分别的末尾,经文问哪些法是学,并回答:八种欲界善心中的所有法,无论其所缘为何;以及比丘修习通往色界或无色界之道、或修习出世间禅那时所现起的法。所以,学比五条学处的范围更广。
把五戒看作修学的起点,而不是终点。当戒稳固了,就继续修心、修慧。
在问分中,五条学处只是善的;与乐受或不苦不乐受相应;属欲界;属世间;以外在之物为所缘;属于非有学非无学者;并且是无诤(araṇa)的。这一点仅供整体了解。
当你犹豫是否要持戒时,想一想:戒从来不是不善的,也不会为任何人制造敌人——无论是对你,还是对你身边的人。
实际的要点是:戒不只是“不做”某件事,而是有意戒除的那一刻的心。一个因为没有机会而不偷的人,和一个有机会却选择不偷的人,差别就在这里。
另一个令人鼓舞的要点是:戒除的心不一定总是伴随着智慧或喜悦。有些日子我们以平淡的心持戒,或因为有人提醒而持戒,经文仍然把它算作学处——尽管戒除的品质还可以不断提升。
《中部》的第一部经说明:凡夫因为没有遍知,便认知某样东西,然后对它思量,把它与自己连在一起,并以它为乐——从地、水、火、风,一直到涅槃。如来知道,喜乐是苦的根本。
舍利弗把法按一法、二法、三法来排列,每一组都有十种功能,例如什么最有帮助、什么应当修习、什么应当舍断、什么导致衰退或殊胜——从不放逸和正念,一直到亲近善人。
杀生、偷盗、邪淫、妄语和饮酒,是使学衰弱的五件事。佛陀给出舍断它们的方法:修习四念处。不只是重新下决心持戒,而是训练正念,直到能及时察觉贪求与忧恼。
为什么从前学处很少,证悟的人却很多;而现在学处很多,证悟的人却很少?当相似的正法出现时,真正的正法就会消失,就像假金出现时真金就会消失一样——而五种恭敬能使正法住世。