随眠双论:潜伏的是什么,以及依什么次序断除
Anusayayamakaṃ七随眠是潜伏着的烦恼。经文问:每一种随眠潜伏在哪里,谁仍然有它,谁已经断除了它,以及断除一种是否也会连带断除另一种。
Adhammo ca bhikkhave veditabbo dhammo ca
佛陀给出一个简要的纲目:应当了知什么违背法、什么合乎法,什么有害、什么有益。接着他便进入住处。比丘们去问阿难;阿难先以寻找心材的人略过树根和树干为喻责备他们,然后才解释。佛陀证实,他自己也会这样回答。
在《增支部》十集·下降品的第三《非法经》中,佛陀给出一个简要的纲目:应当了知什么违背法、什么合乎法,什么有害、什么有益;了知之后,应当实践合乎法且有益的事。只说了这些,他便起座进入住处。
比丘们讨论谁能详细解说,决定去问阿难,因为阿难受导师称赞,也受有智慧的同修敬重。阿难把他们比作一个需要心材的人:找到一棵有心材的大树,却略过树根和树干,到枝叶中去找心材——导师就在他们面前,他们却绕过导师来问阿难。在他们一再请求下,他才解释:邪见违背法,正见合乎法;由邪见而生起的不善法是有害的,通过正见而修成的善法是有益的;依此类推,共有十对。
比丘们把这番解释报告佛陀,佛陀说阿难是智者,具大智慧;如果他们问他,他也会同样回答,他们应当如此忆持。在同一品中,第一和第二《非法经》是佛陀本人对这个纲目的解说。
应当了知什么违背法、什么合乎法,什么有害、什么有益;了知之后,应当实践合乎法且有益的事。
在做重要决定之前,分开问两个问题:这样做对吗?会带来好结果吗?
佛陀简短说完,便进入住处。比丘们没有彼此猜测,而是讨论谁能解说,并选了一位受导师称赞、受有智慧的同修敬重的人。
当你不明白一句简短的指示或讯息时,不要猜测之后就照着做。去问真正懂这件事的人。
阿难把他们比作一个需要心材的人:找到一棵有心材的大树,却略过树根和树干,到枝叶中去寻找心材。绕过就在眼前的导师来问阿难,正是这样。
如果一件事的源头还在、还能问,就先问源头,而不是问辗转听来的人。
阿难说,世尊知其所应知,见其所应见,是法之主;那时才是问他的时候。即使解释之后,阿难仍告诉他们,如果愿意,应当去问世尊,并依世尊的回答来忆持。
当有人问你别人说过的话时,就你的理解回答,但请对方向说话的人本人确认。
阿难解释说,邪见违背法,正见合乎法;由邪见生起的许多不善法是有害的,通过正见修成的许多善法是有益的。
当同样的坏结果在你的生活中一再出现时,追溯到其背后的见解,而不是只一个一个地处理症状。
思惟、言语、行为、生计、精进、念、定、智与解脱:每一项中,邪的一方违背法,正的一方合乎法;邪的一方带来的伤害是有害的,由正的一方修成的善是有益的。
把这十对当作每周的自我检讨。挑一两对来检查,例如你这一周的言语,或你的谋生方式。
比丘们把阿难的解释报告佛陀,佛陀说阿难是智者,具大智慧;如果他们问他,他也会像阿难那样回答。这就是其中的意义,他们应当如此忆持。
从中间人那里得到解释之后,如果可以,就向源头确认;如果中间人说得对,就公开地肯定他。
今天我们常常要经过好几个人的诠释,才听到某人所说的话。这部经示范了双方应有的做法。被问的阿难没有急着扮演专家,而是先指回源头;当他必须解释时,他就解释,然后请他们向源头查证。提问的人也没有停在中间人的解释上,而是去确认。
这个教导本身很实用:把“对不对?”和“会不会带来好结果?”这两个问题分开。经文又把两者连起来:错误的东西,例如邪见,是根本原因;而有害的,是从中滋长出来的伤害。
当你读到新闻摘要、研究摘要,或一句辗转相传的引语时,如果还能找到原文,就先去看原文,再决定是否相信或转发。
七随眠是潜伏着的烦恼。经文问:每一种随眠潜伏在哪里,谁仍然有它,谁已经断除了它,以及断除一种是否也会连带断除另一种。
《法集论》以论母(mātikā)开篇:这是一份由二十二组三法和一百四十二组二法构成的清单,用来分类诸法——例如善、不善、无记,或与乐受、苦受、不苦不乐受相应——就像一套镜片,让人从许多角度观看同一事物。
佛陀向比丘们指出女性特别要面对的五种苦,说明导向恶趣或善趣的品质,并说在女性的五种力量中,导向善趣的是戒的力量。
一只猴子抓着一把豆,掉了一粒,就把其余的全部扔掉去找那一粒,结果一无所得。偈颂警告:非常贪心的人也是这样,为了一点点而失去许多。