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Die Channa-Lehrrede: Warum es sich lohnt, Gier, Hass und Täuschung aufzugeben
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Die Channa-Lehrrede: Warum es sich lohnt, Gier, Hass und Täuschung aufzugeben

Andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo

Ein Wanderasket einer anderen Schule fragt Ānanda, welche Gefahr er sehe, dass er das Aufgeben von Gier, Hass und Täuschung lehrt. Ānanda antwortet nicht, der Lehrer habe es so gesagt; er geht den Schaden Schicht für Schicht durch – von Gedanken, zu schaden, über Taten bis dahin, dass man niemandes Wohl mehr sieht, wie es wirklich ist.

7 Punkte

Im Channa Sutta des Ānanda-Kapitels im Dreierbuch (Aṅguttara Nikāya) geht der Wanderasket Channa zum Ehrwürdigen Ānanda in den Jeta-Hain bei Sāvatthī. Nach den üblichen Begrüßungen fragt er direkt: Lehrt ihr das Aufgeben der Gier, des Hasses, der Täuschung? Als Ānanda bejaht, fragt er, welche Gefahr sie in diesen dreien sehen, dass sie lehren, sie aufzugeben.

Ānanda antwortet, indem er den Schaden stufenweise darlegt. Wer von Gier überwältigt ist, den Geist von ihr eingenommen, denkt daran, sich selbst zu schaden, denkt daran, anderen zu schaden, denkt daran, beiden zu schaden, und erfährt im Geist Leiden und Kummer. Er handelt schlecht mit Körper, Rede und Geist. Er versteht sein eigenes Wohl nicht, wie es wirklich ist, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Ist sie aufgegeben, geschieht nichts davon. Jeden Abschnitt schließt er auf dieselbe Weise: Gier, Hass und Täuschung machen blind, machen augenlos, machen unwissend, löschen die Weisheit aus, stehen auf der Seite der Qual und führen nicht zum Nibbāna.

Dann fragt Channa, ob es einen Pfad und eine Übung gibt, um sie aufzugeben. Ānanda sagt, es gebe sie: den Edlen Achtfachen Pfad. Als Channa das hört, sagt er, der Pfad und die Übung seien gut und genügten, um beflissen zu sein. Dort endet die Lehrrede, ohne dass irgendwo Kritik an der Schule geübt wird, der er angehört.

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    Zuerst kommt das Sehen der Gefahr Rāge ādīnavaṃ disvā

    Ānanda fasst seine Antwort zusammen: Weil wir diese Gefahr in der Gier sehen, lehren wir das Aufgeben der Gier; weil wir diese Gefahr im Hass sehen, das Aufgeben des Hasses; weil wir diese Gefahr in der Täuschung sehen, das Aufgeben der Täuschung. Das Aufgeben beruht auf dem Sehen der Gefahr, nicht auf einer Anweisung.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie etwas aufgeben, nehmen Sie sich zehn Minuten Zeit und schreiben Sie auf, was es tatsächlich mit Ihnen macht; bewahren Sie es auf, um es an den Tagen wieder zu lesen, an denen Ihr Entschluss schwächer wird.

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    Erste Schicht: Gedanken, zu schaden Attabyābādhāyapi ceteti

    Wer von Gier, Hass oder Täuschung überwältigt und eingenommen ist, denkt daran, sich selbst zu schaden, anderen zu schaden, beiden zu schaden, und erfährt im Geist Leiden und Kummer. Sind sie aufgegeben, entstehen diese Gedanken und dieser geistige Schmerz nicht mehr.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie das nächste Mal richtig wütend sind, bemerken Sie, wie schnell Gedanken auftauchen, sich selbst oder jemand anderem wehzutun. Das ist die erste Gefahr, die die Lehrrede nennt, und ein Signal, innezuhalten, bevor Sie handeln.

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    Zweite Schicht: Es tritt als Verhalten hervor Kāyena duccaritaṃ carati

    Ist der Geist einmal überwältigt, bleibt es nicht im Geist. Es wird zu Fehlverhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Sind Gier, Hass und Täuschung aufgegeben, gibt es in keinem der drei Fehlverhalten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn die Gefühle hochkochen, legen Sie vorher eine Regel fest: nichts tippen, nicht anrufen, keine großen Entscheidungen, bevor Sie eine Nacht darüber geschlafen haben.

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    Dritte Schicht: Niemandes Wohl sehen, wie es ist Attatthaṃpi yathābhūtaṃ nappajānāti

    Der tiefste Schaden in Ānandas Antwort ist, dass jemand, der überwältigt ist, sein eigenes Wohl nicht versteht, wie es wirklich ist, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Ist es aufgegeben, versteht er alle drei, wie sie wirklich sind.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie merken, dass Sie heftig begehren oder sehr wütend sind, verschieben Sie Entscheidungen, die andere Menschen betreffen. In diesem Moment können Sie das langfristige Bild tatsächlich nicht sehen.

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    Blind machen und die Weisheit auslöschen Andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo

    Jeder Abschnitt schließt mit denselben Wendungen: Es macht blind, macht augenlos, macht unwissend, löscht die Weisheit aus, steht auf der Seite der Qual und führt nicht zum Nibbāna. Die Lehrrede spricht von der Wirkung auf das klare Sehen, nicht von Strafe.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie in letzter Zeit Menschen falsch eingeschätzt oder Situationen falsch gedeutet haben, schauen Sie zurück und fragen Sie, welches Verlangen, welcher Ärger oder welche Verwirrung im Geist gesessen hat.

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    Es gibt einen Ausweg, und man kann ihn gehen Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo

    Gefragt, ob es einen Pfad und eine Übung gibt, um Gier, Hass und Täuschung aufzugeben, sagt Ānanda, es gebe sie: den Edlen Achtfachen Pfad – rechte Ansicht, rechtes Bestreben, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit, rechte Versenkung. Die Antwort bleibt nicht beim Benennen des Problems stehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie zu Hause oder bei der Arbeit auf ein Problem hinweisen, fügen Sie immer einen Vorschlag an, was als Nächstes zu tun ist. Das Problem nur zu benennen, erzeugt meist bloß Spannung.

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    Beginnt im Zweifel, endet in Achtung Alañca panāvuso ānanda appamādāya

    Channa verkündet keine Bekehrung. Er sagt nur, der Pfad und die Übung seien gut und genügten, um beflissen zu sein, und dort endet die Lehrrede. Im ganzen Gespräch gibt es kein einziges Wort der Kritik an seiner eigenen Schule.

    Anwendung im Alltag

    Ein Gespräch über Glaubensfragen mit jemandem, der anderer Meinung ist, muss nicht damit enden, dass eine Seite nachgibt. Wenn beide Seiten die Gründe des anderen verstehen, ist es gelungen.

Im Alltag ausprobieren

Was sich hier sofort anwenden lässt, ist keine Begriffsliste, sondern eine Art, die Frage „Warum soll man es aufgeben?“ zu beantworten. Ānanda beruft sich nicht auf die Autorität seines Lehrers und sagt auch nicht, es sei sündhaft. Er weist auf etwas hin, das der Fragende in seinem eigenen Leben überprüfen kann.

Versuchen Sie es mit einer Gewohnheit, die Sie wirklich ablegen möchten. Statt immer wieder zu sagen, dass sie schlecht ist, schreiben Sie den konkreten Schaden auf, den Sie selbst sehen können: was sie Sie denken lässt, was sie Sie tun lässt und was sie Sie nicht sehen lässt. Ein Entschluss, der aus dem Sehen des Schadens erwächst, hält meist länger als einer, der auf Angst oder Scham gebaut ist.

Bemerkenswert ist auch der Ton des Gesprächs. Der Fragende ist ein Außenstehender, der aufrichtig fragt, und er bekommt eine Antwort, die ganz aus Gründen besteht. Genau so können Sie mit Menschen, die anderer Meinung sind, über Glaubensfragen sprechen: Beschreiben Sie, was Sie sehen, statt ihnen zu sagen, dass sie falschliegen.

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Quellen im Tipiṭaka

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