Die Verse von Bhūta: Keine größere Freude als diese
BhūtattheragāthāNeun Verse des Älteren Bhūta, die alle mit derselben Zeile enden: Man findet keine größere Freude als diese. S…
Pilindavacchattherāpadānaṃ
Ein Torwächter in Haṃsavatī wollte etwas geben, das noch niemand zuvor gegeben hatte. Er wählte nicht das Teuerste, sondern trug alle Bedarfsgegenstände zusammen, die der Saṅgha tatsächlich braucht – Schirme, Tuch, Almosenschalen, Nadeln, Nagelknipser, Arzneien, sogar Gehstöcke für die Alten.
Im Pilindavacchatthera-Apadāna des Khuddaka Nikāya (im vierzigsten Vagga, dem Pilindavagga) erzählt der Ältere Pilindavaccha in Versen von seiner eigenen Vergangenheit. Zur Zeit des Buddha Padumuttara war er Torwächter in der Stadt Haṃsavatī, ein sehr wohlhabender Mann. Eines Tages saß er da und überlegte, wie er eine Gabe geben könnte, die noch niemand zuvor gegeben hatte.
Die Antwort, zu der er kam, war nichts Seltenes oder Kostbares, sondern parikkhāra – die Ausrüstung, die Ordensleute wirklich brauchen. Er ließ hunderttausend Schirme, hunderttausend Tücher und hunderttausend Almosenschalen anfertigen, dazu Rasiermesser, Messer, Nadeln, Nagelknipser, Nadelbüchsen, Wasserfilter, Sandalen, Augensalbe, Arzneien, Zahnhölzer, Wasserkrüge, Regenbadetücher und Gehstöcke für die Alten, und stellte alles unter die Schirme. Die Verse nennen seinen Auswahlgrundsatz ganz schlicht: Was immer geeignet war, gegeben zu werden, und für den Lehrer erlaubt war, das trug er alles zusammen.
Der mittlere Teil des Apadāna erzählt, wie er seinen Freund, König Ānanda, um eine Gunst bat und wie die Sache von den Richtern des Hofes entschieden werden musste. Die abschließenden Verse zählen die Vorteile jeder einzelnen Art von Gabe nacheinander auf. Die Episode, für die er bekannter ist – dass er andere Mönche mit „Ausgestoßener“ ansprach –, steht nicht im Apadāna, sondern im Pilindavaccha-Sutta des Udāna.
Er sagt, er sei nur ein Torwächter der Stadt gewesen, kein Herrscher, und doch habe er allein dasitzend ernsthaft darüber nachgedacht, dem Buddha und dem Saṅgha etwas zu geben. Ideen können aus einer kleinen Stellung heraus entstehen.
Warten Sie nicht, bis Sie genug Rang oder Geld haben, um etwas Gutes zu beginnen. Fangen Sie mit dem an, was Sie heute in Händen haben.
Er fasste den Entschluss: Die vortreffliche Gabe, die noch niemand gegeben hat – darin will ich der Erste sein. Dann suchte er nach der Lücke, die alle anderen übersehen hatten, und fand sie darin, einen vollständigen Satz Bedarfsgegenstände zu geben.
Wenn Sie bei der Arbeit oder in Ihrer Gemeinschaft helfen, suchen Sie nach dem, was niemand tut, statt sich dort anzuschließen, wo es ohnehin schon voll ist.
Bevor er die ganze Liste zusammenfasst, nennt er sein Kriterium: Was immer geeignet war, gegeben zu werden, und für den Lehrer erlaubt war, das trug er zusammen. Er wählte danach, was zum Empfänger passte, nicht nach Preis oder Pracht.
Bevor Sie jemandem ein Geschenk kaufen, fragen Sie sich, ob er es wirklich benutzen wird und es gern annehmen kann – nicht, ob es gut genug aussieht.
Auf seiner Liste stehen Nadeln, Nagelknipser, Nadelbüchsen, Wasserfilter, Fußtücher, Zahnhölzer und Gehstöcke für die Alten. Sie sind billig und unauffällig, doch ohne sie gerät der Alltag ins Stocken.
Wenn Sie spenden oder sich ehrenamtlich engagieren, fragen Sie die Menschen vor Ort, welche Kleinigkeiten fehlen. Die Antwort ist selten das, was wir vermutet hätten.
Die Verse wiederholen Gegenstand für Gegenstand, dass er jedes Ding so anfertigen ließ, wie es sich gehörte. Er häufte nicht einfach Einkäufe an; er ließ jedes Stück so machen, dass es dazu passte, wie der Empfänger es gebrauchen würde.
Wenn Sie jemandem helfen wollen, achten Sie ein wenig auf die praktischen Einzelheiten – Größe, Menge, die Art der Übergabe –, damit die Hilfe nicht zur Last wird.
Er sagte König Ānanda, er habe einen Kummer im Herzen. Der König antwortete: „Dein Leiden ist mein Leiden“, und gewährte ohne Zögern eine Gunst. Als sich herausstellte, dass es eine Bitte war, die der König nicht erfüllen wollte, gingen die beiden zu den Richtern, statt zu streiten, und einigten sich schließlich darauf, dass die Einladung nach der Mahlzeitspende an den König zurückgehen sollte.
Wenn Sie jemandem etwas ohne Einschränkung versprochen haben und dann vor einer Bitte stehen, die schwer zu akzeptieren ist, suchen Sie einen Vermittler oder eine Lösung, mit der beide Seiten leben können, statt Ihr Wort oder die Freundschaft zu brechen.
Im Pilindavaccha-Sutta des Udāna berichteten Mönche, er spreche sie mit „Ausgestoßener“ an. Der Buddha sagte, man solle ihm keinen Vorwurf machen: Er meine es nicht böse, es sei eine Redeweise, die er lange eingeübt habe. Dann sprach er einen inspirierten Vers über jemanden, in dem weder Falschheit noch Einbildung ist, dessen Gier erschöpft und dessen Zorn gestillt ist.
Wenn die Worte eines anderen Sie stören, versuchen Sie zuerst, Gewohnheit und Absicht auseinanderzuhalten – und umgekehrt: Hören Sie auf Ihre eigenen Lieblingsfloskeln und fragen Sie sich, wen sie verletzen.
Das Geben in dieser Geschichte gilt für jede Art des Gebens im gewöhnlichen Leben. Sein Grundsatz lautete nicht „Gib etwas Eindrucksvolles“, sondern „Gib, was der Empfänger wirklich gebrauchen und ohne Verlegenheit annehmen kann“. An kleine Dinge wie eine Nadel oder Augensalbe denkt niemand, doch wenn sie fehlen, macht das jeden Tag Mühe.
Geben Sie im Rahmen Ihrer Möglichkeiten, ohne sich selbst oder Ihre Familie in Not zu bringen. Die langen Listen von Vorteilen im Apadāna folgen der Ausdrucksweise dieser Sammlung, die Großzügigkeit preist; sie sind kein Versprechen, dass eine bestimmte Gabe einen bestimmten Ertrag bringt.
Ein weiterer Punkt lässt sich sofort anwenden: Sprechgewohnheiten. Das Udāna sagt, sein harsches Wort sei nicht aus bösem Willen gekommen, sondern aus einer lange eingeübten Gewohnheit. Das ist ein Grund, niemanden nach einem einzigen Wort zu beurteilen – und ebenso ein Grund, an den eigenen Sprechgewohnheiten zu arbeiten, denn für den, der zuhört, entschuldigt Gewohnheit gar nichts.
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