Le discours du fardeau : les cinq agrégats comme un fardeau
BhārasuttaṃLe fardeau, le porteur, la prise du fardeau et son dépôt — un court discours qui explique toute la souffrance …
Thomanāya idaṃ phalaṃ
Des Apadāna de ceux qui n’ont rien offert du tout — seulement une phrase de louange, la confiance dans le son d’une voix, une seule écoute du Dhamma, et le fait que quelqu’un leur a donné les refuges.
Dans l’Apadāna du Khuddaka Nikāya, un certain nombre de stances d’Anciens ne rapportent aucune offrande. Tout ce que fit le narrateur, ce fut parler, écouter ou éprouver de la confiance. Un chapitre en porte même le nom : le Thomaka Vagga (26e), le chapitre de celui qui loua.
Cette page lit le Thomaka Vagga (26e), le Vījanī Vagga (6e) et le Tiṇadāyaka Vagga (53e), avec deux autres récits du Saddasaññika Vagga (36e) et du Sakiṃsammajjaka Vagga (43e). Les stances sont extrêmement courtes. L’une ne dit guère plus que ceci : il entendit le Dhamma, s’en réjouit, prononça une phrase d’hommage — puis elle conclut : tel est le fruit de la louange.
L’une d’elles est inversée. L’Ancien Saraṇagamaniya n’est pas celui qui encouragea quelqu’un ; il est celui à qui un moine donna les refuges au moment où leur bateau sombrait. Le recueil consigne ainsi ensemble le côté de celui qui parle et le côté de celui qui écoute.
L’Ancien Thomaka (Thomaka Vagga, 26e) dit que, se trouvant dans un monde de devas, il entendit le Dhamma du Bouddha Vipassī, s’en réjouit et prononça ces mots : hommage à vous, pur-sang parmi les hommes ; hommage à vous, le plus haut des hommes. La stance entière compte moins de dix lignes et se termine : tel est le fruit de la louange.
Dites la parole d’appréciation le jour où vous la pensez ; ne la mettez pas en réserve. Un mot bref dit à temps vaut plus qu’un long discours jamais prononcé.
L’Ancien Sataraṃsiya (Vījanī Vagga, 6e) dit qu’il était un brahmane maître des mantras vivant près de la montagne où séjournait le Bouddha Padumuttara. Il alla le trouver, joignit les mains en salutation et le loua comme celui qui proclame l’excellent Dhamma et enseigne sans crainte, tel un lion. La stance dit qu’il n’offrit que cette salutation et ces paroles.
Louez le bon travail devant les autres. Parler du mérite de quelqu’un en réunion l’aide plus que vous ne le pensez.
L’Ancien Saddasaññika (Saddasaññika Vagga, 36e) dit qu’il était chasseur de cerfs dans la grande forêt et tomba sur le Bouddha Sikhī qui proclamait les quatre vérités. Il entendit cette belle parole et rendit son esprit confiant dans le son même de celle-ci. La stance ne dit pas qu’il en comprit le contenu — seulement que son esprit devint confiant dans le son.
Parfois, une bonne impression commence par une petite chose, comme un ton de voix courtois. Ne balayez pas ce premier bon sentiment ; il peut mener quelque part.
L’Ancien Ekadhammassavaniya (Sakiṃsammajjaka Vagga, 43e) dit qu’étant un ascète aux cheveux tressés doué de pouvoirs psychiques, il s’aperçut qu’il ne pouvait survoler le Bouddha Padumuttara, et descendit donc pour en découvrir la raison. Il entendit alors le maître parler de l’impermanence des formations et retint cette seule caractéristique. Longtemps après, en entendant de nouveau la même stance, il atteignit l’état d’arahant en une seule séance.
Quand vous entendez quelque chose de bon, notez-en une phrase et revenez-y souvent. Cela vaut mieux que d’entendre beaucoup et de ne rien retenir.
L’Ancien Sugandha (Tiṇadāyaka Vagga, 53e) dit qu’il était fils de marchand à Bārāṇasī ; il entendit enseigner le Bouddha Kassapa et laissa sa richesse pour quitter le foyer. Il devint bientôt très instruit et prédicateur du Dhamma. La stance cite longuement sa louange, notamment que le Bouddha s’était dompté lui-même et domptait les autres, était en paix lui-même et menait les autres à la paix.
Si parler ou écrire est votre force, servez-vous-en pour transmettre ce qui est bon. Cela ne demande aucun capital et touche beaucoup de gens.
L’Ancien Saraṇagamaniya (Tiṇadāyaka Vagga, 53e) le raconte en deux ou trois lignes : lui et un moine montèrent ensemble dans un bateau, et tandis que le bateau sombrait, le moine lui donna les refuges. La stance se termine : grâce à ce refuge, je n’ai connu aucune mauvaise destination. L’acte de celui qui donne est ici consigné par la bouche de celui qui l’a reçu.
Un bon conseil donné à quelqu’un au pire moment de sa vie est peut-être ce dont il se souviendra toute sa vie, même après que vous l’aurez oublié.
La louange de ces stances nomme des qualités que le narrateur a réellement vues — enseigner l’état immortel, faire traverser un grand nombre — ne demande rien en retour et n’affirme rien de plus que ce qui a été vu. Ailleurs, le Bouddha avertit qu’exalter une personne au-delà des faits est une faute. Lisez donc ces stances comme le fait de dire la vérité par confiance, non comme de la flatterie.
Louez l’action précise — « le rapport rendu à temps a vraiment aidé l’équipe » — plutôt qu’un vague « vous êtes brillant ». Une louange précise ne glisse pas vers la flatterie.
La leçon immédiate est que les mots ne coûtent rien et peuvent être donnés à tout moment. Une louange conforme à la vérité, un remerciement précis, dire à quelqu’un que ce qu’il a fait a compté — tout cela appartient à la même catégorie que ces stances.
L’autre versant est l’écoute. L’Ancien Ekadhammassavaniya entendit une fois une stance sur l’impermanence et s’en souvint à travers les vies. Les gens d’aujourd’hui entendent bien plus de Dhamma et de bons conseils que cela, et tout passe sans laisser de trace. La différence tient à l’attention sur le moment.
Distinguez la louange de la flatterie. La louange de ces stances nomme des qualités qui étaient réellement là ; elle n’était pas prononcée pour plaire à qui que ce soit ni pour obtenir quelque chose de celui qui écoutait.
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