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La chronique du Bouddha Gotama : la vie du Bouddha dans le Buddhavaṃsa
Enseignements fondamentaux

La chronique du Bouddha Gotama : la vie du Bouddha dans le Buddhavaṃsa

Gotamabuddhavaṃso

Dans le Buddhavaṃsa, le Bouddha raconte brièvement sa propre vie : sa cité, ses parents, son départ du foyer, l’arbre de l’Éveil, ses disciples principaux et son assistant, puis les Mélanges résument les Bouddhas du passé et de l’avenir.

8 points

Dans le Buddhavaṃsa du Khuddaka Nikāya, le Bouddha parle de vingt-quatre Bouddhas du passé, depuis le Bouddha Dīpaṅkara, qui fit la prédiction à l’ascète Sumedha, jusqu’au Bouddha Kassapa, et termine par la Chronique de Gotama, le vingt-cinquième, qui est sa propre histoire. Le Buddhavaṃsa s’ouvre sur le chapitre de la promenade de joyaux, dans lequel le Bouddha crée une promenade de joyaux dans le ciel et Sāriputta l’interroge sur sa résolution première.

La Chronique de Gotama se compose de courtes stances prononcées à la première personne. Elle donne les faits essentiels selon le même schéma que pour les autres Bouddhas du texte : la cité, le père et la mère, les années de vie au foyer, l’épouse et le fils, le départ du foyer, les années d’effort, le lieu où la roue du Dhamma fut mise en mouvement, les disciples principaux, l’assistant, l’arbre de l’Éveil et la durée de vie.

Viennent ensuite les Mélanges sur les Bouddhas (Buddhapakiṇṇakakaṇḍa), qui résument en quel éon chaque Bouddha est apparu, puis le Récit du partage des reliques. Certains noms des stances sont orthographiés différemment selon les éditions. Les autres détails de la vie du Bouddha familiers aux bouddhistes thaïlandais viennent pour la plupart des commentaires et de textes plus tardifs.

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    Éveillé par l’effort Ahametarahi sambuddho gotamo sakyavaḍḍhano

    « Maintenant je suis le Bouddha nommé Gotama, qui apporte la prospérité aux Sakyas. M’étant efforcé, j’ai atteint l’Éveil suprême. » À la demande de Brahmā, il mit en mouvement la roue du Dhamma. La première percée dans le Dhamma fut pour dix-huit crores d’êtres ; la deuxième, dans l’assemblée des humains et des devas, et la troisième, quand il instruisit son fils Rāhula, furent innombrables.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La plus haute réalisation de ce récit commence par les mots « m’étant efforcé », non par la chance. Quand un objectif à long terme vous décourage, revenez à la question : ai-je fait ma propre part aujourd’hui ?

  2. 2

    Une seule assemblée de 1 250 disciples Aḍḍhateḷasasatānaṃ

    Il eut une seule assemblée de disciples, de 1 250 moines, brillant au milieu du Saṅgha, et proclama les quatre nobles vérités par compassion pour les êtres. Il dit que l’enseignement du sage des Sakyas est largement répandu, bien purifié et bénéfique à beaucoup, et que de nombreuses centaines de moines libres des influx l’entourent toujours.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une bonne communauté se mesure à la qualité de ses membres, non au nombre de grands événements qu’elle organise. Dans un groupe ou une équipe dont vous prenez soin, souciez-vous davantage de la croissance de ceux qui sont déjà là que de l’ajout de membres.

  3. 3

    La cité et la famille royale Nagaraṃ kapilavatthu me

    Sa cité était Kapilavatthu, son père le roi Suddhodana, et la mère qui lui donna naissance la reine Māyā. Il vécut la vie de foyer pendant vingt-neuf ans, eut trois palais magnifiques ; son épouse était Yasodharā et son fils Rāhula. Les noms des palais et de son épouse diffèrent dans certaines éditions des stances.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous pensez « si j’avais ceci, cela suffirait », souvenez-vous que celui qui avait tout ce que le monde admire a pourtant choisi de chercher une réponse plus profonde à la souffrance.

  4. 4

    Voir les quatre signes et quitter le foyer Nimitte caturo disvā

    Ayant vu quatre signes, il partit à cheval pour quitter le foyer, pratiqua des austérités difficiles pendant six ans et mit en mouvement la roue du Dhamma à Isipatana, près de Bārāṇasī. La stance ne dit pas quels étaient les quatre signes. La liste familière d’un vieillard, d’un malade, d’un mort et d’un renonçant vient de l’explication des commentaires, et correspond à l’histoire du Bouddha Vipassī dans le Mahāpadāna Sutta.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le vieillissement, la maladie et la mort que nous voyons autour de nous peuvent être des signes pour réexaminer notre vie. Quand vous rendez visite à un malade ou assistez à des funérailles, demandez-vous si vous consacrez votre temps à ce qui compte vraiment.

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    Disciples principaux, assistant et soutiens Kolito upatisso ca

    Ses disciples principaux étaient les moines Kolita et Upatissa (Mahāmoggallāna et Sāriputta) ; son assistant, toujours auprès de lui, était Ānanda. Ses principales disciples féminines étaient les moniales Khemā et Uppalavaṇṇā. Ses principaux soutiens laïcs étaient Citta et Hatthaka d’Āḷavī, et ses principales soutiens laïques Nandamātā et Uttarā.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même le Bouddha avait des aides, moines et laïcs, hommes et femmes. Le bon travail dans nos vies dépend lui aussi de nombreuses sortes de personnes. Cette semaine, remerciez une personne qui vous aide discrètement.

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    Éveillé au pied de l’arbre assattha ; une durée de vie de cent ans Ahaṃ assatthamūlamhi

    Il atteignit l’Éveil suprême au pied de l’arbre assattha, l’arbre de la Bodhi, et son rayonnement s’étend toujours à une brasse autour de lui. Il dit que sa durée de vie est maintenant courte, cent ans, et que pourtant, en ce temps, il a aidé beaucoup de gens à traverser le saṁsāra.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cent ans sont dits courts, et pourtant on peut y faire beaucoup de bien. N’attendez pas d’avoir plus de temps pour commencer ce qui compte.

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    Laisser le flambeau du Dhamma à ceux qui viendront Ṭhapayitvāna dhammokkaṃ

    Il dressa le flambeau du Dhamma pour l’Éveil des générations futures. Il dit que d’ici peu, lui et sa communauté de disciples atteindront l’extinction finale ici même, comme un feu qui s’éteint quand son combustible est épuisé. Son corps aux trente-deux marques et au rayonnement éclatant disparaîtra tout entier. La chronique se termine ainsi : « Toutes les formations ne sont-elles pas vides ? » Les mêmes mots concluent les récits des autres Bouddhas dans le Buddhavaṃsa.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce qui reste après notre départ, ce n’est ni notre apparence ni notre position, mais ce que nous transmettons aux autres, comme des connaissances, des façons de penser ou le bien que nous avons fait. Réfléchissez au genre de flambeau que vous aimeriez laisser.

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    Les Bouddhas de cet éon fortuné Imamhi bhaddake kappe

    Les Mélanges sur les Bouddhas disent qu’en un éon incommensurablement lointain, il y eut quatre Bouddhas en un seul éon : Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara et Dīpaṅkara. Ils énumèrent ensuite les Bouddhas des éons ultérieurs jusqu’à cet éon fortuné, qui compte Kakusandha, Konāgamana, Kassapa, Gotama maintenant, et Metteyya, qui est encore à venir. Tous cinq sont sages et pleins de compassion envers le monde.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Voir qu’il y a eu de nombreux Bouddhas, enseignant tous le même chemin, nous aide à voir le Dhamma comme une vérité découverte, et non comme l’opinion personnelle d’un seul individu.

À essayer dans la vie quotidienne

Le Buddhavaṃsa répond à la question de savoir qui est le Bouddha sans faire de lui un créateur du monde. Il est celui qui s’est efforcé jusqu’à l’Éveil, a enseigné le Dhamma et a atteint l’extinction finale conformément à la nature des choses conditionnées, comme les Bouddhas avant lui.

Ce qui fait un Bouddha dans le Buddhavaṃsa, c’est une résolution ferme et des perfections développées sur un temps très long, non la naissance ou un pouvoir surnaturel. Les gens ordinaires n’ont pas besoin de viser à devenir des Bouddhas, mais peuvent se servir des mêmes principes : un effort soutenu, et le bienfait apporté aux autres en chemin.

Les nombres, comme les crores d’êtres, les éons et l’étendue du rayonnement, doivent être lus tels que le texte les rapporte. Le point à retenir pour la vie est que même les plus grands sont soumis à l’impermanence, et que ce qui peut vraiment être transmis, c’est le Dhamma.

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Sources dans le Tipiṭaka

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