Die sechsfache Läuterung: Den Anspruch auf eine Verwirklichung prüfen
Vertiefung

Die sechsfache Läuterung: Den Anspruch auf eine Verwirklichung prüfen

Chabbisodhanasuttaṃ

Wenn ein Mönch die endgültige Erkenntnis verkündet, soll man weder vorschnell zustimmen noch ablehnen, sondern nach den vier Arten des Ausdrucks, den fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregaten, den sechs Elementen, den inneren und äußeren Sinnesfeldern und der Beseitigung der Einbildung fragen – und dann darauf hören, ob die Antworten die eines wirklich Befreiten sind.

7 Punkte

Im Chabbisodhana Sutta des Majjhima Nikāya sagt der Buddha: Wenn ein Mönch die endgültige Erkenntnis verkündet – „Die Geburt ist beendet, das geistliche Leben ist erfüllt, was zu tun war, ist getan, es gibt kein Zurückkehren zu irgendeinem Daseinszustand mehr“ –, sollen die Mönche seinen Worten weder sogleich zustimmen noch sie ablehnen, sondern ihn Punkt für Punkt befragen.

Die Fragen betreffen die vier Arten des Ausdrucks – das Gesehene, das Gehörte, das Empfundene und das Erkannte –, die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate, die sechs Elemente, die inneren und äußeren Sinnesfelder und die Frage, wie man erkennt und sieht, sodass es kein Ich-Machen, kein Mein-Machen und keine zugrunde liegende Neigung zur Einbildung gibt. Zu jedem Punkt zeigt der Buddha auch, wie ein Mönch, dessen Befleckungen wirklich aufgelöst sind, antworten würde.

Bei der Antwort auf die letzte Frage erzählt der Mönch seine Schulung der Reihe nach: den Dhamma hören, fortziehen, die Regeln einhalten, die Sinne zügeln, die Hindernisse aufgeben, die Jhānas erlangen und schließlich die edlen Wahrheiten erkennen und die Befleckungen auflösen. Wenn er so antwortet, sollen die Mönche sich freuen und seinen Worten zustimmen.

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    Weder vorschnell zustimmen noch ablehnen Neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ

    Wenn ein Mönch die endgültige Erkenntnis verkündet, soll man, so der Buddha, weder zustimmen noch ablehnen, sondern respektvoll Fragen stellen, um es zu prüfen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand behauptet, erwacht zu sein, oder sich die Nachricht von einer Verwirklichung verbreitet, halten Sie Ihr Urteil zurück. Teilen Sie sie nicht begeistert, und greifen Sie sie nicht aus Ärger an.

  2. 2

    Vier Arten des Ausdrucks: gesehen, gehört, empfunden, erkannt Diṭṭhe sute mute viññāte

    Er wird gefragt, wie er erkennt und sieht, sodass sein Geist in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte von den Befleckungen befreit ist. Wer wirklich befreit ist, antwortet, dass er in Bezug darauf verweilt, ohne angezogen, ohne abgestoßen zu sein, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem Geist ohne Schranken.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie, wie sehr das, was Sie heute gesehen oder gehört haben, Sie zu Mögen oder Nichtmögen gezogen hat. Die Freiheit von diesem Zug ist ein ehrlicherer Maßstab als Worte.

  3. 3

    Die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate Pañcupādānakkhandhā

    Wer wirklich befreit ist, antwortet, dass er Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein als schwach, schwindend und ohne Trost erkannt hat und dass er mit der Auflösung, dem Aufhören und dem Loslassen von Verlangen, Anhaften, Ergreifen und zugrunde liegenden Neigungen in Bezug auf sie versteht, dass sein Geist befreit ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich auf Ihren Körper oder Ihre Gefühle als Ihre wichtigste Zuflucht verlassen, denken Sie daran, dass sie sich ständig verändern. Eine beständigere Zuflucht ist ein Geist, der nicht festhält.

  4. 4

    Die sechs Elemente Cha dhātuyo

    Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum und Bewusstsein. Wer wirklich befreit ist, antwortet, dass er diese Elemente als Nicht-Selbst behandelt und nichts, was auf ihnen beruht, als Selbst genommen hat; Ergreifen und zugrunde liegende Neigungen in Bezug auf die sechs Elemente sind aufgelöst.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein körperliches Leiden wie Rückenschmerzen ärgert, sehen Sie es als Elemente, die nach Ursachen wirken, ohne die Geschichte „Warum ich?“ hinzuzufügen.

  5. 5

    Die inneren und äußeren Sinnesfelder Ajjhattikabāhirāni āyatanāni

    Auge und Formen, Ohr und Klänge, Nase und Gerüche, Zunge und Geschmäcke, Körper und Berührungen, Geist und Geistesobjekte. Wer wirklich befreit ist, antwortet, dass Wollen, Begierde, Entzücken, Verlangen und Ergreifen in Bezug auf das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein und die durch das Sehbewusstsein erkennbaren Dinge aufgelöst sind; ebenso bei den anderen Toren.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie weiterscrollen, fragen Sie sich, ob Sie hinsehen, weil Sie es brauchen, oder weil das Vergnügen Sie mitreißt.

  6. 6

    Die Schulung der Reihe nach erzählen Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā

    Gefragt, wie er erkennt und sieht, sodass es kein Ich-Machen, kein Mein-Machen und keine zugrunde liegende Neigung zur Einbildung gibt, erzählt einer, der wirklich befreit ist, dass er einst ein Hausbesitzer war, den Dhamma hörte und Vertrauen gewann, das Leben im Haus als beengend sah und fortzog; er hielt die Regeln ein, war genügsam, zügelte seine Sinne, hatte Achtsamkeit und Situationsbewusstsein, verweilte in Abgeschiedenheit, gab die fünf Hindernisse auf, erlangte die vier Jhānas, richtete dann seinen Geist auf die Erkenntnis der Auflösung der Befleckungen, erkannte die Vier Edlen Wahrheiten, und sein Geist wurde befreit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand von seinem spirituellen Fortschritt erzählt, achten Sie darauf, ob er einen Pfad in überprüfbaren Schritten beschreibt oder nur besondere Erfahrungen ohne klare Grundlage.

  7. 7

    Zustimmen, sobald die Antworten gegeben sind Chabbisodhanasuttaṃ

    Wenn der Mönch so antwortet, sollen die Mönche, so der Buddha, sich freuen und seinen Worten als gut gesprochen zustimmen. Die Prüfung ist keine Fehlersuche; sie dient dazu, dass die Anerkennung auf Wahrheit beruht. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie prüfen und feststellen, dass jemand es wirklich gut gemacht hat, loben Sie ihn von ganzem Herzen, ohne nach weiteren Fehlern zu suchen, um das Gesicht zu wahren.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede beschreibt ein Verfahren innerhalb des Saṅgha, keine Prüfung, die Laien an irgendjemandem durchführen sollen. Doch die Haltung, die sie zeigt, ist sehr nützlich: Wenn Sie von einem Anspruch auf eine spirituelle Verwirklichung hören, müssen Sie ihn weder sofort begeistert glauben noch sofort verspotten.

Was wir beobachten können, ist, ob Worte und Lebensweise übereinstimmen, ob der Mensch frei von Anhaften an Gesehenes und Gehörtes ist und ob er den Pfad Schritt für Schritt im Einklang mit der Lehre erklärt – statt sich auf Geheimnisse oder Prahlerei zu stützen.

Auf der anderen Seite erinnert uns die Lehrrede daran, dass spiritueller Fortschritt nicht an Verkündigungen gemessen wird, sondern daran, ob die Einbildung wirklich abgenommen hat.

Quellen im Tipiṭaka

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