龟本生:祸从口出的乌龟
Kacchapajātakaṃ一只乌龟用嘴紧紧咬住一根棍子,却张嘴说话,摔下来死了。偈颂教导只说善语,而且不超过适当的时候。
Dhammikasuttaṃ
在家弟子昙弥迦请问:出家的弟子和在家的弟子应当如何修行?佛陀分两部分回答,在家人的部分涵盖戒、布萨、奉养父母和如法经商。
在《小部·经集》的《昙弥迦经》中,在家弟子昙弥迦带着五百位在家弟子来到祇园拜见佛陀,以偈颂请问:两种弟子——出家的人和仍在家生活的人——如何成就他们的目标。
佛陀首先描述出家人的修行:按时托钵,回来后独坐于僻静处,不说离间语,不挑剔别人的过失,受用四资具而不执着,就像水滴不沾莲叶。
接着他描述在家人的本分:五戒——自己不犯,不使他人犯,也不赞同他人犯;在布萨日受持八支布萨;与僧团分享饮食;以如法所得的财富奉养父母;从事如法的买卖。
昙弥迦问:一位弟子,无论已经出家还是仍在家生活,如何成就他的目标?这个问题本身就承认,两种生活方式各有自己的修行之道。
问问自己:在你现在承担的角色中——在工作上、在家庭里、在社会中——好好生活是什么样子?
比丘不在非时游行,按时托钵,然后回来独坐于僻静处。如果与人交谈,他说精妙的法,不说离间语,也不挑剔过失。他在受用钵食、住处、饮水和袈裟之前先加以省思,而不执着它们,就像水滴不沾莲叶。这是专属出家人的行持。
对在家人来说,不执着这一点可以用在日常的物品上:好好使用它们,但当事情不如你意时不要恼怒。
他教导居士:不杀害众生,不使他人杀害,也不赞同他人杀害;对偷盗和妄语也采用同样的模式——无论是在集会中,还是在任何人面前。
戒并不只限于你自己的双手。叫下属隐瞒信息,或者默默地配合欺诈,都属于同一件事。
智者远离非梵行,就像避开一个燃烧着炽热炭火的坑。但如果不能过独身的梵行生活,就不应侵犯他人的妻子。
如果你察觉到自己与伴侣之外的某段关系开始越界,要趁它还只是亲近的时候退后一步,在到达火坑之前。
在家弟子不应饮酒,不应让他人饮酒,也不应赞同他人饮酒,因为知道饮酒以疯狂告终。愚人因醉酒而自己作恶,也引导别人作恶。
完全戒掉最好;至少,不要在聚会上做那个劝别人喝酒的人。如果你靠自己戒不了酒,请咨询医生或戒治服务机构。
除了五戒之外,还要戒除性行为,不在夜间非时进食,不戴花鬘、不用香水,睡在床上或铺在地上的垫子上。具有信心的人应当在半月的第十四日、第十五日和第八日受持这样的布萨。
试着每个月选一天过简朴的生活,例如不吃晚餐、放下装扮和娱乐,让心从渴爱中休息一下。
布萨日后的早晨,有智慧的弟子应当如法地与比丘僧团分享饮食,以如法所得的财富奉养父母,并从事如法的买卖。不放逸地实践这种在家行持的人,会到达名为自光天(Sayampabhā)的诸天。
检查一下:你用来照顾父母和做功德的钱,是否来自诚实的工作。收入是否正当,也是修行佛法的一部分。
这部经一个引人注目的地方,是它坦率承认:有家庭、有财产的居士无法完全实践比丘的道路。所以佛陀为在家生活另外开出一条切实可行的道路,你不必因为没有出家而感到愧疚。
这里的在家之道不只是持戒,而是一整套生活方式:个人的行为、在布萨日训练心的时段、照顾家人,以及如何谋生。出家人的修行是比丘的规范;在家读者可以读来增进理解,并适当采用其中的部分。
一只乌龟用嘴紧紧咬住一根棍子,却张嘴说话,摔下来死了。偈颂教导只说善语,而且不超过适当的时候。
一头曾经被人以恐吓方式调教的大象逃进了森林,却仍然对每一种声音都惊跳不已。一位树神告诉它,森林里到处都有枯木,风总会把它折断——如果它一直害怕下去,只会日渐消瘦。
以正确的方式忆念死亡——不是为了害怕,而是每天傍晚问自己:“如果我今晚死去,有没有什么应当舍弃却还没有舍弃的?”出自两部《死随念经》。
寻找心材的人,却把枝叶、外皮、内皮或白材带走,以为那就是心材——就像出家后停留在利养与恭敬、戒、定,或知见上的人。梵行的心材,是不动的心解脱。