Principes du Dhamma › Le grand discours de l’extinction finale : tenir un rendez-vous et la vieille charrette à Vesālī
Le grand discours de l’extinction finale : tenir un rendez-vous et la vieille charrette à Vesālī
Entraîner l’esprit

Le grand discours de l’extinction finale : tenir un rendez-vous et la vieille charrette à Vesālī

Sato bhikkhave bhikkhu vihareyya sampajāno

À Vesālī, Ambapālī refuse de vendre son droit d’offrir un repas, même contre la ville entière, et le Bouddha maintient l’invitation qu’il a acceptée d’elle. Puis, pendant la retraite des pluies à Beluva, il tombe gravement malade mais endure la maladie avec attention, compare son corps de quatre-vingts ans à une vieille charrette et dit qu’il n’y a pas de poing fermé de maître dans le Dhamma.

8 points

Dans le Mahāparinibbāna Sutta du Dīgha Nikāya, Mahā Vagga, arrivé à Vesālī, le Bouddha séjourne dans le bosquet de manguiers de la courtisane Ambapālī et enseigne aux moines à être attentifs et dotés de claire compréhension. Ambapālī l’apprend, vient le voir, écoute le Dhamma et l’invite au repas du lendemain, ce qu’il accepte par son silence. Sur le chemin du retour, elle heurte de son char, essieu contre essieu, les jeunes Licchavi, qui lui offrent cent mille pour ce privilège. Elle refuse, même s’ils lui donnaient Vesālī avec ses terres. Quand les Licchavi viennent l’inviter, le Bouddha dit qu’il a déjà accepté le repas d’Ambapālī. Le lendemain, après avoir servi le repas, elle donne le parc au Saṅgha dirigé par le Bouddha.

Il part ensuite passer la retraite des pluies au village de Beluva, envoyant les moines la passer aux alentours de Vesālī, là où ils ont des amis. Pendant cette retraite des pluies, il tombe gravement malade, près de la mort, mais endure la maladie avec attention et claire compréhension. Réfléchissant qu’il ne conviendrait pas de s’éteindre sans s’adresser à ceux qui le servent et sans prendre congé du Saṅgha, il repousse la maladie par l’effort.

Quand il se rétablit, Ānanda dit qu’à cause de la maladie du Bouddha, son propre corps s’était senti faible et qu’il ne savait plus où il en était. Le Bouddha dit que le Dhamma qu’il a enseigné n’a ni intérieur ni extérieur, pas de poing fermé de maître. Il est vieux, âgé de quatre-vingts ans, et il leur dit d’être à eux-mêmes leur propre île, avec le Dhamma pour île.

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    Conscient dans chaque posture Abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti

    Dans le bosquet de manguiers, il enseigne aux moines qu’être attentif signifie contempler le corps, les sensations, l’esprit et les phénomènes, et qu’avoir une claire compréhension signifie agir avec conscience en allant et en revenant, en regardant devant et de côté, en pliant et en étendant les membres, en mangeant, en buvant, en se soulageant, en marchant, en se tenant debout, en étant assis, couché, en s’éveillant, en parlant et en gardant le silence. Telle est, dit-il, son instruction.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une routine que vous faites chaque jour en pilote automatique, comme vous brosser les dents ou marcher jusqu’à votre voiture, et restez conscient du début à la fin.

  2. 2

    Un rendez-vous qui n’est pas à vendre Vesāliṃ sāhāraṃ dassatha

    Les Licchavi demandent à Ambapālī de leur céder le repas contre cent mille. Elle répond que même s’ils lui donnaient Vesālī avec toutes ses terres, elle ne renoncerait pas à ce repas. Les Licchavi claquent des doigts en disant que cette femme les a battus. Quand ils invitent eux-mêmes le Bouddha, il dit qu’il a déjà accepté son repas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une meilleure offre entre en conflit avec un rendez-vous existant, tenez le premier. C’est dans des moments comme celui-là que se construit la fiabilité.

  3. 3

    Donner à la communauté ce qui vous est cher Imāhaṃ bhante ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa

    Après avoir servi le repas de ses propres mains, Ambapālī s’assied sur un siège bas et dit qu’elle donne ce parc au Saṅgha dirigé par le Bouddha. Le Bouddha l’accepte, puis l’instruit et la réjouit par un entretien sur le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce dont nous sommes le plus fiers, comme notre savoir ou notre espace, peut prendre plus de valeur une fois ouvert au partage avec les autres.

  4. 4

    Gravement malade mais pas submergé Sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno

    Pendant la retraite des pluies à Beluva, il tombe gravement malade, avec de violentes douleurs, près de la mort. Le discours dit qu’il les endura avec attention et claire compréhension, sans détresse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes malade, essayez de séparer la douleur du corps de l’inquiétude que l’esprit y ajoute, puis lâchez peu à peu la seconde. Ce n’est pas une raison pour retarder la visite chez le médecin.

  5. 5

    Ne pas partir sans dire au revoir Anāmantetvā upaṭṭhāke

    Il réfléchit qu’il ne lui conviendrait pas de s’éteindre sans s’adresser à ceux qui le servent et sans prendre congé du Saṅgha ; il repousse donc la maladie par l’effort et maintient sa vie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Préparez, tant que vous êtes en bonne santé, ce que ceux qui resteront auront besoin de savoir, comme les comptes, les documents ou les choses que vous voulez dire, pour que vos proches n’aient pas à deviner.

  6. 6

    Pas de poing fermé de maître Natthānanda tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi

    Ānanda trouve quelque réconfort dans l’idée que le Bouddha dira quelque chose au sujet du Saṅgha avant de s’éteindre. Le Bouddha dit que le Dhamma qu’il a enseigné n’a ni intérieur ni extérieur, pas de poing fermé de maître retenu pour un enseignement secret, et qu’il n’a jamais pensé qu’il dirigerait le Saṅgha ni que le Saṅgha devait se tourner vers lui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous êtes responsable ou enseignant, ne gardez pas pour vous un savoir essentiel afin que les autres doivent dépendre de vous. Enseignez-le entièrement et rédigez un manuel, pour que l’équipe puisse continuer même sans vous.

  7. 7

    Le corps comme une vieille charrette Veḷumissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti

    Il dit qu’il est maintenant vieux, âgé de quatre-vingts ans. De même qu’une vieille charrette continue d’avancer à force de réparations, le corps du Tathāgata continue d’avancer comme une vieille charrette réparée. Quand il entre dans la concentration de l’esprit sans signe, son corps est à l’aise.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Acceptez simplement l’âge de votre corps, sans honte ni déni. Prenez-en soin et réparez-le comme il convient, et trouvez dans le calme de l’esprit un lieu de repos quand le corps va mal.

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    Être à soi-même son île, avec le Dhamma pour île Attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā

    Il dit : soyez à vous-mêmes votre île, à vous-mêmes votre refuge, avec le Dhamma pour île et pour refuge, et aucun autre refuge ; c’est-à-dire contemplez le corps, les sensations, l’esprit et les phénomènes, avec ardeur, claire compréhension et attention. Ceux qui, désireux de s’entraîner, vivent ainsi seront au premier rang.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un sur qui vous comptez vieillit ou disparaît, demandez-vous quelle part de ce qu’il vous a enseigné vous pouvez désormais faire vous-même. C’est un refuge qui ne disparaît avec personne.

À essayer dans la vie quotidienne

L’épisode d’Ambapālī est une leçon sur le respect des rendez-vous qui s’applique aussitôt. Quelqu’un qui nous a réservés en premier ne devrait pas être écarté simplement parce qu’une personne plus importante ou plus riche le demande ensuite. Le Bouddha lui-même a fait passer l’invitation acceptée d’une courtisane avant la demande des nobles Licchavi.

La retraite des pluies à Beluva montre comment vivre avec la maladie et la vieillesse : être conscient, endurer sans en faire toute une histoire, admettre simplement que le corps est comme une vieille charrette, et penser à ceux qui dépendent de nous plutôt que de partir sans dire au revoir.

Si vous prenez soin d’une personne malade ou âgée et vous sentez comme Ānanda, tellement épuisé que vous n’y voyez plus clair, c’est naturel pour quelqu’un qui l’aime. Reposez-vous suffisamment, et il est tout à fait permis de demander de l’aide à votre entourage.

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Sources dans le Tipiṭaka

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