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Les fruits de la vie contemplative : voir une faute comme une faute et l’assumer
Pratique

Les fruits de la vie contemplative : voir une faute comme une faute et l’assumer

Accayaṃ accayato disvā

À la fin du discours, le roi Ajātasattu confesse avoir tué son propre père pour s’emparer du pouvoir souverain. Le Bouddha n’adoucit pas la vérité, mais il accepte la confession et dit que voir une faute comme une faute et la confesser, c’est croître dans la discipline des êtres nobles.

7 points

Dans le Sāmaññaphala Sutta du Dīgha Nikāya, Sīlakkhandha Vagga, quand le Bouddha a fini d’exposer les fruits de la vie contemplative jusqu’au plus élevé, le roi Ajātasattu le loue par la comparaison bien connue — comme si l’on redressait ce qui était renversé, dévoilait ce qui était caché, montrait le chemin à celui qui était égaré, ou tenait une lampe dans l’obscurité — et prend refuge dans le Triple Joyau en tant que disciple laïc pour la vie.

Il confesse ensuite, en ses propres termes, qu’il a tué son père, un roi juste, pour s’emparer du pouvoir souverain, et demande au Bouddha de reconnaître sa transgression comme une transgression, en vue de la retenue à l’avenir.

Ce que le discours rapporte ensuite mérite d’être remarqué. Le Bouddha ne dit pas que ce n’était rien. Il lui renvoie la vérité exactement telle que le roi l’a énoncée, et ce n’est qu’alors qu’il accepte la transgression, parce que le roi l’a vue telle qu’elle était et l’a confessée telle qu’elle était ; et il dit que c’est là croître dans la discipline des êtres nobles.

Après le départ du roi, le Bouddha dit aux moines que ce roi est perdu, ruiné : s’il n’avait pas tué son père juste, l’œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, se serait levé en lui sur ce siège même.

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    Comme si l’on redressait ce qui était renversé Nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya

    Après avoir écouté, le roi loue le Bouddha d’avoir rendu le Dhamma clair de multiples façons — comme si l’on redressait ce qui était renversé, dévoilait ce qui était caché, montrait le chemin à celui qui était égaré, ou tenait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux voient les formes — et prend refuge pour la vie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous explique une chose sur laquelle vous butiez jusqu’à ce que vous compreniez, dites-lui exactement ce qui a fait le déclic. Un remerciement précis vaut plus qu’un remerciement général.

  2. 2

    Nommer l’acte et le vrai motif Issariyassa kāraṇā

    Il dit qu’une transgression l’a emporté, sot, confus et malhabile comme il l’était, puis énonce l’acte simplement : il a tué son père, un homme juste et un roi juste, pour s’emparer du pouvoir souverain. Il n’y a ni faux-fuyant ni rejet de la faute sur autrui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous excusez, dites ce que vous avez fait et pourquoi vous l’avez fait, plutôt que le vague « désolé si cela vous a contrarié », qui n’admet absolument rien.

  3. 3

    Demander la reconnaissance, en vue de la retenue à l’avenir Āyatiṃ saṃvarāya

    Ses paroles ne s’arrêtent pas à la confession. Il demande au Bouddha de reconnaître la transgression comme une transgression, en vue de la retenue à l’avenir — de sorte qu’un engagement sur la suite fait partie des excuses elles-mêmes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Terminez des excuses par ce que vous ferez autrement. Nommez précisément le changement, plutôt que de promettre de faire mieux.

  4. 4

    La vérité n’est pas adoucie Taggha tvaṃ mahārāja accayo accagamā

    Le Bouddha répond en lui renvoyant le tout : oui, une transgression vous a emporté, sot, confus et malhabile comme vous l’étiez ; vous avez tué votre père, un homme juste et un roi juste, pour vous emparer du pouvoir souverain. Aucune assurance que ce n’était rien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez des excuses, ne vous empressez pas de dire que ce n’est rien. Si cela comptait, reconnaissez-le tel quel, puis dites comment vous allez continuer à partir de là.

  5. 5

    Et ensuite, il l’accepte Tante mayaṃ paṭiggaṇhāma

    Après avoir répété la vérité, le Bouddha dit que, parce que le roi a vu la transgression comme une transgression et l’a confessée telle qu’elle est réellement, il l’accepte. L’acceptation est conditionnée au fait de voir vraiment et de confesser vraiment.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si quelqu’un qui est en faute l’assume franchement, acceptez-le et clôturez l’affaire. La ressortir plus tard apprend à tout le monde à ne jamais rien admettre.

  6. 6

    C’est là croître dans la discipline noble Vuḍḍhi hesā mahārāja ariyassa vinaye

    Il l’énonce comme un principe général : quand une personne voit une transgression comme une transgression, la répare conformément au Dhamma et s’engage à la retenue à l’avenir, c’est là croître dans la discipline des êtres nobles. Assumer une faute compte comme un progrès, non comme une défaite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans une équipe ou dans un foyer, faites de l’aveu d’une erreur quelque chose qui vaut le respect plutôt que quelque chose à craindre. Les gens signaleront alors les problèmes tant qu’ils sont encore petits.

  7. 7

    Certaines choses ne se reprennent pas Khatāyaṃ bhikkhave rājā

    Peu après le départ du roi, le Bouddha dit aux moines que ce roi est perdu et ruiné : s’il n’avait pas tué son père juste, l’œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, se serait levé en lui sur ce siège même. La confession ouvre la route devant soi, mais elle n’efface pas ce qui a été fait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Assumez une erreur le plus tôt possible, car plus vous attendez, plus il y a de choses irréparables — et n’attendez pas d’une excuse qu’elle remette tout comme avant.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette page ne porte pas sur le meurtre ; elle porte sur une manière d’assumer un tort qui fonctionne vraiment. Les paroles du roi contiennent trois parties complètes : ce qu’il a fait, pourquoi il l’a fait, et un engagement à la retenue à l’avenir. Aucune d’elles ne rejette la faute sur quelqu’un d’autre ni ne demande que l’affaire soit vite close.

La réponse du Bouddha est un modèle pour celui qui reçoit des excuses. Il ne dit pas que ce n’était pas grave, mais il accepte la confession et la marque comme un pas en avant. Celui à qui l’on présente des excuses n’a pas à faire semblant d’oublier, et celui qui s’excuse n’a pas à se le voir rappeler encore et encore.

Le discours est aussi sans détour sur la limite : assumer un tort ne défait pas ce qui a été fait. Cela ouvre le chemin devant soi ; cela n’inverse pas le passé. Si le remords commence à tourner à l’autopunition — vous ne pouvez plus manger ni dormir —, c’est autre chose que la retenue à l’avenir, et il vaut la peine d’en parler à quelqu’un. Si cela va jusqu’à des pensées de vous faire du mal, appelez la ligne d’écoute thaïlandaise en santé mentale au 1323 ; hors de Thaïlande, contactez une ligne d’écoute locale.

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Sources dans le Tipiṭaka

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