Le Jātaka Mayhaka : l’oiseau qui criait « à moi ! » jusqu’à ce que l’arbre soit nu
Vie quotidienne

Le Jātaka Mayhaka : l’oiseau qui criait « à moi ! » jusqu’à ce que l’arbre soit nu

Mayhaṃ mayhanti kandati

L’oiseau mayhaka, perché dans un figuier chargé de fruits mûrs, crie « À moi, à moi ! » pendant que d’autres oiseaux mangent et s’envolent. De même, certaines personnes amassent des richesses, ne les utilisent jamais pour elles-mêmes ni ne les partagent avec leurs proches, et à la fin elles passent à d’autres. Les sages utilisent leurs richesses pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs proches.

6 points

Dans le Jātaka Mayhaka du Livre des Six, Jātaka, Khuddaka Nikāya, les stances parlent d’un oiseau appelé Mayhaka qui parcourt les flancs des montagnes et les ravins. Il se perche dans un figuier chargé de fruits mûrs et crie : « À moi, à moi ! » Pendant qu’il crie, des volées d’oiseaux se rassemblent, mangent les figues et s’envolent, et lui continue de crier.

Les stances comparent ensuite cela à certaines personnes qui amassent de grandes richesses mais ne se traitent pas elles-mêmes ni ne traitent leurs proches comme il le faudrait. Elles ne dépensent jamais rien, pas une seule fois, en vêtements, en nourriture, en guirlandes ou en onguents, et ne soutiennent pas leurs proches. Pendant qu’elles les gardent en criant « À moi ! », des rois, des voleurs ou des héritiers mal aimés emportent ces richesses. Les sages, lorsqu’ils acquièrent des richesses, soutiennent leurs proches, y gagnent un bon renom, et après la mort se réjouissent au monde céleste.

L’arrière-plan vient du commentaire. Le récit du présent est celui d’un homme riche de Sāvatthī qui mangeait des brisures de riz, portait des étoffes grossières et ne donnait rien à personne ; quand il mourut sans héritier, sa fortune revint à la couronne, et il fallut sept jours pour l’emporter. Le récit du passé raconte comment le Bodhisatta confia son domaine à son frère cadet en lui demandant de maintenir l’hospice d’aumônes, puis quitta le foyer. Le frère ferma l’hospice et alla jusqu’à nuire à son neveu pour ne pas partager le domaine. Le Bodhisatta revint, prononça ces stances et fit rouvrir l’hospice par son frère.

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    L’oiseau qui crie mais ne mange pas Sakuṇo mayhako nāma

    L’oiseau mayhaka se perche dans un figuier chargé de fruits mûrs en criant « À moi, à moi ! ». Le commentaire explique qu’il crie pour chasser les autres oiseaux qui mangent les fruits, et que son nom vient de ce cri même de « à moi ».

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez ce que, dans votre vie, vous appelez souvent « à moi » mais n’utilisez presque jamais ou dont vous ne profitez pas vraiment.

  2. 2

    D’autres mangent et s’envolent Bhutvāna pipphaliṃ yanti

    Pendant que le mayhaka crie, des volées d’oiseaux se rassemblent, mangent les figues et s’envolent vers d’autres arbres, et lui continue simplement de crier. Monter la garde ne rend pas les fruits davantage à lui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous constatez que vous passez plus de temps à surveiller vos affaires ou à vous en inquiéter qu’à les utiliser, essayez d’en transmettre une partie à des personnes qui s’en serviront vraiment.

  3. 3

    Ne pas se traiter soi-même ni ses proches comme il le faudrait Nevattano na ñātīnaṃ yathodhiṃ paṭipajjati

    Certaines personnes amassent de grandes richesses mais ne se traitent pas elles-mêmes ni ne traitent leurs proches comme il convient. Le commentaire l’explique comme le fait de ne pas donner aux parents, aux frères et sœurs et aux enfants la part qui devrait leur revenir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Passez en revue le budget de votre foyer : y a-t-il une juste part pour votre propre santé et pour les soins de vos parents, avant d’ajouter simplement à l’épargne ?

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    Posséder sans jamais profiter Nānubhoti sakiṃ kiñci

    Une telle personne ne dépense jamais rien, pas une seule fois, en vêtements, en nourriture, en guirlandes ou en onguents, et ne soutient pas ses proches. La richesse ne fait jamais ce pour quoi elle existe.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bonnes choses que vous gardez « pour une grande occasion » jusqu’à ce qu’elles se gâtent — utilisez-en quelques-unes un jour ordinaire. Aujourd’hui fait aussi partie de votre vie.

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    À la fin, elles vont à d’autres Rājāno athavā corā dāyādā

    Pendant qu’il les garde en criant « À moi, à moi ! », des rois, des voleurs ou des héritiers mal aimés viennent emporter ces richesses, et il ne peut que continuer à se lamenter.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Établissez clairement dès maintenant vos dispositions de succession et vos documents importants, et partagez avec les personnes que vous aimez tant que vous pouvez encore les voir sourire.

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    Les sages utilisent leurs richesses pour soutenir leurs proches Dhīro bhoge adhigamma saṅgaṇhāti ca ñātake

    Les sages, lorsqu’ils acquièrent des richesses, soutiennent leurs proches, y gagnent un bon renom, et après la mort se réjouissent au monde céleste. Le commentaire donne des exemples de soutien : nourriture, vêtements, semences et charrues pour des proches qui cherchent à gagner leur vie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La meilleure aide pour un proche n’est peut-être pas une somme d’argent, mais des outils ou des occasions qui lui permettent de gagner sa vie par lui-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce jātaka n’enseigne pas à tout dépenser. Il fait remarquer que des richesses gardées sans jamais servir, ni à nous-mêmes ni à ceux qui nous entourent, sont comme les fruits d’un arbre que nous nous contentons de proclamer nôtres.

Aujourd’hui, nous n’amassons peut-être pas d’argent liquide, mais nous amassons du temps, des connaissances, ou des objets achetés et jamais utilisés. Une prise trop serrée sur le « à moi » fait que ni nous ni nos proches n’en tirons le moindre bénéfice.

Épargner pour les temps difficiles est de la prudence, non de l’avarice. La ligne de partage est de savoir si ces richesses servent encore notre vie et les personnes que nous aimons, ou si elles sont devenues quelque chose que nous servons.

Sources dans le Tipiṭaka

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