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Le Jātaka Sīlavīmaṃsa : la vertu, le lâcher-prise et le bonheur d’un esprit apaisé
Vie quotidienne

Le Jātaka Sīlavīmaṃsa : la vertu, le lâcher-prise et le bonheur d’un esprit apaisé

Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ

Un chapelain qui voulait savoir si on l’honorait pour sa vertu voit trois scènes en chemin vers sa sortie du foyer : un faucon harcelé jusqu’à ce qu’il lâche son lambeau de viande, une servante qui dort paisiblement dès qu’elle cesse d’attendre, et un ascète assis paisiblement en méditation.

6 points

Dans le Jātaka Sīlavīmaṃsa du Catukkanipāta des Jātaka, dans le Khuddaka Nikāya, se trouvent quatre stances. La première dit que la vertu est belle, que la vertu est suprême en ce monde ; voyez, même un serpent venimeux n’est pas maltraité, parce qu’on le tient pour vertueux. La deuxième parle d’un faucon harcelé par les autres oiseaux tant qu’il tient un lambeau de viande. La troisième dit que celui qui est sans espoir dort heureux ; Piṅgalā, ayant lâché l’espoir, dort heureuse. La quatrième dit qu’il n’est pas de bonheur au-delà de la concentration ; celui dont l’esprit est apaisé ne nuit ni aux autres ni à lui-même. Plusieurs Jātaka portent ce nom ; celui-ci se trouve dans le Kuṭidūsaka Vagga.

L’histoire vient du commentaire. Le Bodhisatta était le chapelain du roi de Bārāṇasī. Voulant savoir si les gens l’honoraient pour sa vertu, il prit des pièces sur la table où l’on comptait l’argent pendant trois jours, fut amené devant le roi comme voleur, prononça la première stance à la louange de la vertu et demanda la permission de quitter le foyer.

En chemin, il vit un faucon qui portait de la viande harcelé par d’autres oiseaux ; il passa la nuit dans une maison où une servante nommée Piṅgalā veilla tard à attendre un homme avec qui elle avait rendez-vous, puis dormit profondément une fois qu’elle eut perdu espoir ; et il vit un ascète absorbé en méditation dans la forêt. Chaque scène lui inspira une stance, et il quitta le foyer pour devenir sage ermite.

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    Honoré pour sa vertu ou pour sa position ? Sīlavīmaṃsajātakaṃ

    Dans le commentaire, le chapelain prend des pièces sur la table où l’on compte l’argent pendant trois jours pour éprouver sa vertu. Quand il est amené devant le roi comme voleur, il devient clair que les gens honorent la bonne conduite ; dès que la conduite fait défaut, la position n’offre aucune protection.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous si les gens vous font confiance pour votre position, pour votre âge, ou parce que vous faites vraiment ce que vous dites, et investissez dans ce dernier point.

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    La vertu est la beauté suprême en ce monde Sīlaṃ loke anuttaraṃ

    La première stance dit : on dit que la vertu est belle, que la vertu est suprême en ce monde ; regardez le serpent venimeux, on ne le maltraite pas parce qu’on le tient pour vertueux. Même une créature redoutable est en sécurité quand elle ne nuit à personne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne blesser personne en parole ou en acte, c’est n’avoir aucun ennemi qui attend de se venger. Pensez à un conflit qui n’a jamais eu lieu parce que vous avez choisi de ne pas riposter.

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    Lâchez la viande, et le harcèlement cesse Na hiṃsanti akiñcanaṃ

    La deuxième stance dit que tant que le faucon tient un lambeau de viande, les oiseaux s’assemblent et le frappent de leur bec, mais qu’ils ne s’en prennent pas à celui qui n’a rien. Le commentaire dit que l’oiseau qui prenait la viande, quel qu’il soit, était pourchassé, et que celui qui la lâchait était tranquille ; le Bodhisatta vit ainsi que les plaisirs sensuels sont comme cette viande : ceux qui s’y agrippent souffrent, ceux qui lâchent prise sont heureux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous vous épuisez à rivaliser pour une position, pour l’attention, ou pour avoir raison dans une conversation, demandez-vous ce que vous perdriez vraiment à lâcher prise.

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    L’espoir lâché, le sommeil profond Sukhaṃ nirāsā supati

    La troisième stance dit que celui qui est sans espoir dort heureux ; Piṅgalā, ayant lâché l’espoir, dort heureuse. Le commentaire dit qu’elle resta assise sur le seuil du soir jusqu’à presque l’aube, à attendre l’homme avec qui elle avait rendez-vous, pensant qu’il allait arriver d’un instant à l’autre ; une fois qu’elle sut qu’il ne viendrait pas, elle se coucha et s’endormit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous ne parvenez pas à dormir parce que vous attendez un message ou une réponse de quelqu’un, laissez votre téléphone hors de la chambre et dites-vous que vous n’avez pas besoin de la réponse ce soir.

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    L’espoir qui porte ses fruits est heureux lui aussi Āsā phalavatī sukhā

    La même stance dit que l’espoir qui porte ses fruits est heureux. Le commentaire explique que l’espoir qui donne son résultat est heureux parce que le résultat est heureux. La stance ne rejette donc pas tout espoir ; elle montre que s’accrocher à attendre ce qui ne vient pas apporte la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Distinguez les espoirs sur lesquels vous pouvez agir, comme préparer un examen ou mettre de l’argent de côté, des espoirs qui consistent seulement à attendre les autres, et consacrez davantage de temps aux premiers.

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    Pas de bonheur au-delà d’un esprit apaisé Na samādhiparo atthi

    La quatrième stance dit qu’en ce monde et dans l’autre, il n’est pas de bonheur au-delà de la concentration ; celui dont l’esprit est apaisé ne nuit ni aux autres ni à lui-même. Le commentaire dit que le Bodhisatta la prononça en voyant un ascète absorbé en méditation dans la forêt, puis qu’il quitta lui-même le foyer pour devenir sage ermite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Accordez chaque jour quelques minutes à votre esprit avec une seule chose, comme suivre la respiration avant de dormir. Vous verrez qu’un esprit calme blesse moins les autres en parole et en acte, et se blesse moins lui-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce Jātaka dispose ses leçons dans un ordre pratique : la vertu qui rend la vie sûre, puis le lâcher-prise de ce que nous portons, puis l’abandon de l’attente anxieuse, et enfin la paix d’un esprit apaisé.

La manière dont le chapelain met sa vertu à l’épreuve, en prenant de l’argent, n’est pas à imiter. Ce qu’il faut retenir, c’est qu’une personne de bien devrait être honorée pour sa conduite, et non pour sa position ou son savoir.

La stance sur l’espoir n’enseigne pas à renoncer à tout espoir ; elle dit elle-même que l’espoir qui porte ses fruits est heureux. Ce qu’il faut déposer, c’est ce genre d’attente qui rend l’esprit si agité qu’on ne parvient plus à dormir.

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Sources dans le Tipiṭaka

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