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Die Lehrrede von Mahācunda: Gelehrte und Meditierende sollen einander nicht herabsetzen
Alltag

Die Lehrrede von Mahācunda: Gelehrte und Meditierende sollen einander nicht herabsetzen

Mahācundasuttaṃ

Der Ehrwürdige Mahācunda mahnt, dass Mönche, die sich dem Dhamma widmen, und Mönche, die meditieren, einander nicht herabsetzen, sondern einander loben sollen, denn wer das todlose Element mit dem Körper berührt, und wer tiefe Bedeutung mit Weisheit durchdringt, sind beide selten in der Welt.

8 Punkte

Im Mahācunda-Sutta des Dhammika-Kapitels im Sechserbuch des Aṅguttara Nikāya spricht der Ehrwürdige Mahācunda in Sañjāti im Land Ceti zu den Mönchen über zwei Gruppen, die einander herabsetzen. Die eine Gruppe sind die dem Dhamma gewidmeten Mönche, die der Kommentar als Dhamma-Lehrer erklärt, die Studium und Unterweisung in den Vordergrund stellen. Die andere sind die Mönche, die meditieren.

Er weist darauf hin: Wenn jede Seite die andere kritisiert und nur sich selbst lobt, gewinnt keine Zuversicht in die andere, und keine übt zum Wohl und Glück vieler. Die rechte Schulung besteht darin, dass die dem Dhamma gewidmeten Mönche die Meditierenden loben und die Meditierenden die dem Dhamma gewidmeten Mönche, denn beide Arten von Menschen sind bemerkenswert und selten in der Welt.

Das Große Kapitel des Zehnerbuchs enthält eine weitere Lehrrede namens Mahācunda-Sutta, über Mönche, die behaupten, den Dhamma zu kennen oder sich selbst entwickelt zu haben, während Gier, Hass und Täuschung sie noch überwältigen. Diese Seite fügt sie in den letzten beiden Punkten hinzu, da auch sie Wissen und Übung betrifft.

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    Gelehrte setzen Meditierende herab Dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti

    Die dem Dhamma gewidmeten Mönche kritisieren die Meditierenden: Sie meditieren und stellen es zur Schau und sagen „Wir sind Meditierende“, aber warum meditieren sie, zu welchem Zweck? Infolgedessen hat keine Seite Zuversicht in die andere, und keine übt zum Wohl vieler.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie gern im Dhamma lesen und ihm zuhören, hüten Sie sich davor, diejenigen, die sich auf die Meditation konzentrieren, als „unwissend“ abzustempeln. Vielleicht lernen sie auf eine Weise, die Bücher nicht lehren können.

  2. 2

    Meditierende setzen Gelehrte herab Uddhatā unnaḷā capalā mukharā

    Die Meditierenden wiederum kritisieren die dem Dhamma gewidmeten Mönche als rastlos, eingebildet, eitel, großmäulig und weitschweifig, unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ungesammelt und zerstreut, und fragen, warum sie sich überhaupt mit dem Dhamma abgeben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich auf die Übung konzentrieren, hüten Sie sich davor, diejenigen, die die Texte studieren, als „gute Redner mit rastlosem Geist“ zu sehen. Richtiges Verständnis ist die Landkarte, die alle brauchen.

  3. 3

    Nur die eigene Seite zu loben hilft niemandem Na bahujanahitāya paṭipannā

    Er beschreibt auch, wie jede Seite nur sich selbst lobt und die andere nicht, mit demselben Ergebnis: Keine hat Zuversicht in die andere, und keine übt zum Wohl und Glück von Göttern und Menschen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie in Ihrer Gruppe oder Gemeinschaft darauf, ob Sie nur Menschen loben, die so sind wie Sie. Suchen Sie eine Gelegenheit, jemanden aufrichtig zu loben, der anders arbeitet.

  4. 4

    Gelehrte sollen Meditierende loben Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā

    Mahācunda lehrt die dem Dhamma gewidmeten Mönche, sich so zu schulen: Wir werden die Meditierenden loben, denn ein Mensch, der das todlose Element mit dem Körper berührt, ist bemerkenswert und selten in der Welt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemandem begegnen, dessen Geist durch echte Meditation beständig und ruhig ist, achten Sie diese Erfahrung, auch wenn er die Lehre nicht gut erklären kann, und lernen Sie von seiner Lebensweise.

  5. 5

    Meditierende sollen Gelehrte loben Gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passanti

    Die Meditierenden sollen sich so schulen: Wir werden die dem Dhamma gewidmeten Mönche loben, denn ein Mensch, der tiefe Bedeutung mit Weisheit durchdringt und sieht, ist ebenfalls bemerkenswert und selten in der Welt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie hören, wie jemand den Dhamma tief und klar erklärt, seien Sie dankbar, dass er Ihrer Übung Richtung gibt, statt es als bloßes Kopfwissen abzutun.

  6. 6

    Beide sind selten in der Welt Acchariyā puggalā dullabhā lokasmiṃ

    Der Kern der Lehrrede ist, dass tiefes Verständnis und echte meditative Erfahrung beide wertvoll und selten sind. Wer einander herabsetzt, lässt auf beiden Seiten die Gelegenheit ungenutzt, zu lernen, was einem fehlt.

    Anwendung im Alltag

    Sehen Sie, zu welcher Seite Sie neigen, und fügen Sie dann ein wenig von der anderen hinzu. Wenn Sie gern lesen, versuchen Sie zehn Minuten Sitzen; wenn Sie gern sitzen, versuchen Sie, eine Lehrrede zu lesen.

  7. 7

    Wissen beanspruchen, während die Verunreinigungen noch herrschen Jānāmimaṃ dhammaṃ passāmimaṃ dhammaṃ

    Im anderen Mahācunda-Sutta, im Großen Kapitel des Zehnerbuchs, sagt Mahācunda: Von einem Mönch, der behauptet: „Ich kenne diesen Dhamma, ich sehe diesen Dhamma“, oder behauptet, Körper, Tugend, Geist und Weisheit entwickelt zu haben, und doch noch von Gier, Hass, Täuschung, Zorn, Groll, Verachtung, Rivalität, Geiz, bösem Neid und bösen Wünschen überwältigt wird, kann man wissen, dass er nicht wirklich weiß. Er gleicht einem armen Mann, der mit Reichtum prahlt, aber kein Geld hervorbringen kann, wenn etwas bezahlt werden muss.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie sagen, dass Sie eine Lehre verstehen, prüfen Sie, ob Sie auf dieses Verständnis tatsächlich zurückgreifen können, wenn jemand Sie wütend macht.

  8. 8

    Wirkliches Wissen bewährt sich, wenn es gebraucht wird Bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño

    Umgekehrt kann man von einem Mönch, der behauptet, den Dhamma zu kennen und sich selbst entwickelt zu haben, und wirklich nicht von jenen Verunreinigungen überwältigt wird, wissen, dass er wirklich weiß. Er gleicht einem reichen Mann, der von seinem Reichtum spricht und das Geld hervorbringen kann, wenn etwas bezahlt werden muss.

    Anwendung im Alltag

    Messen Sie Ihren Fortschritt am wirklichen Leben, etwa an weniger Zorn, schnellerem Vergeben und weniger Neid, statt an der Zahl gelesener Bücher oder gesessener Stunden.

Im Alltag ausprobieren

Diese Art von Reibung gibt es nicht nur in Klöstern. Unter Menschen, die sich für den Dhamma interessieren, gibt es solche, die lesen und Vorträge besuchen, und solche, die in Meditation sitzen, und jede Seite kann insgeheim auf die andere herabsehen. Die eine sagt, die andere „kennt nur Bücher“; die andere sagt, „sie sitzen, ohne die Grundsätze zu verstehen“. Mahācunda lädt uns ein, nicht mehr zu vergleichen, wer besser ist, und zu schätzen, was uns selbst noch fehlt.

Dasselbe gilt bei der Arbeit: Theoretiker und Praktiker, Planer und Macher brauchen einander alle. Ein Team, in dem jede Seite die Stärken der anderen anerkennt, dient vielen Menschen weit besser als eines, in dem jede Seite auf die andere herabsieht.

Die letzten beiden Punkte aus der anderen Lehrrede warnen beide Lager zugleich: Ob Sie behaupten, viel zu wissen oder viel zu meditieren – der Beweis ist, ob die Verunreinigungen im wirklichen Leben tatsächlich abnehmen.

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Quellen im Tipiṭaka

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