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满月大经：关于诸蕴的问答

Mahāpuṇṇamasuttaṃ

在一个满月之夜，一位比丘一步步地向佛陀提问：五取蕴以什么为根本？取与蕴是否相同？身见如何生起？最后，要怎样知、怎样见，才不会有“我作”？

8 条

在《中部·满月大经》中，满月布萨之夜，佛陀在东园鹿母讲堂的露天处坐着，僧团围绕着他。一位比丘起身，请求允许他提一个问题。佛陀请他坐回自己的座位，想问什么就问什么。

问题有条不紊地一步步推进：五取蕴以什么为根本；取是否就是蕴；对蕴的欲求怎样会有所不同；为什么称为蕴；每一蕴以什么为因、以什么为缘而显现；身见如何生起、如何不生起；什么是乐味、过患和出离；以及要怎样知、怎样见，才不会有我作、我所作和慢随眠。

与此同时，另一位比丘心想：如果诸蕴是无我的，那么由无我所造的业，会影响到什么样的自我呢？佛陀知道他的想法，告诫不要以被渴爱主宰的心去想超越导师的教导，并问诸蕴是常还是无常。最后，约六十位比丘的心因不执取而从诸漏中解脱。

1

五取蕴以欲为根本 Pañcupādānakkhandhā chandamūlakā

比丘问：色、受、想、行、识是不是五取蕴？佛陀确认是的。被问到它们以什么为根本时，佛陀说五取蕴以欲（chanda）为根本。

在日常生活中运用
当你为自己的外貌、工作或自己的念头而苦恼时，问问自己：哪一部分是事物本身，哪一部分是我绑在它上面的欲求？
2

取既不是蕴，也不离于蕴 Yaṃ tattha chandarāgo taṃ tattha upādānaṃ

被问到取是否就是蕴，或是离于蕴之外的东西时，佛陀说两者都不是。对诸蕴的欲贪（chandarāga），就是那里的取。

在日常生活中运用
悲伤或不安的念头不一定要被消灭。可以松开的，是与它们绑在一起的执着。
3

对诸蕴的欲求可以各不相同 Chandarāgo

佛陀说，对诸蕴的欲贪可以各不相同。例如，有人想：“愿我将来的色是这样；愿我将来的受、想、行、识是这样。”

在日常生活中运用
留意今天在你心中生起的“愿我……”的句子——关于你的容貌、感受或记忆——看看它们造成了多少紧张。
4

为什么称为蕴 Khandhādhivacanaṃ

任何色——过去、未来或现在的，内或外的，粗或细的，劣或胜的，远或近的——合在一起称为色蕴；受、想、行、识也是如此。因此，蕴是同一类事物的一堆或一群，而不是一个单一的自我团块。这一点是为了整体的理解。

在日常生活中运用
当你想“我是个焦虑的人”时，把它换成“焦虑在许多情境中生起过许多次”。你会看到的是一堆事件，而不是一个固定的自我。
5

每一蕴的因与缘 Ko hetu ko paccayo

四大是色蕴显现的因与缘；触是受蕴、想蕴和行蕴显现的因与缘；名色是识蕴显现的因与缘。

在日常生活中运用
不快经由触而生起。如果你想照顾好自己的情绪，就要留意你通过眼睛、耳朵和屏幕所接收的东西。
6

身见如何生起、如何不生起 Sakkāyadiṭṭhi

没有听闻教法、没有见过圣者的凡夫，把色看作自我，或自我拥有色，或色在自我之中，或自我在色之中——受、想、行、识也是如此。身见就是这样生起的。多闻的圣弟子不这样看待它们，身见就不会生起。

在日常生活中运用
当你的工作受到批评时，留意你是否把那份工作或那个想法看作“我”。如果你能把它们分开，批评就不那么伤人。
7

乐味、过患与出离 Assādo ādīnavo nissaraṇaṃ

依诸蕴而生起的快乐与喜悦，是乐味。诸蕴是无常、苦、会变坏的，这是过患。去除、舍弃对它们的欲贪，就是出离。

在日常生活中运用
对于你所执着的某样东西，比如赞美或你的外貌，写下三行：它给你什么快乐，它怎样变化，以及松开这份执着会是什么样子。
8

没有“我”，也没有“我的” Netaṃ mama nesohamasmi na meso attā

以正慧如实地看见每一蕴——“这不是我的，这不是我，这不是我的自我”——的人，对于这个有识之身以及一切外在的相，就没有我作、我所作和慢随眠。教导结束时，约六十位比丘的心从诸漏中解脱。

在日常生活中运用
当你觉得“我必须赢”或“我的必须更好”时，在那句话中的“我”字上停一停，问问自己：它真的有必要吗？