如是语:与什么人为伍,就会成为什么样的人
Sopi tādisako hoti sahavāso hi tādiso用吉祥草包裹腐鱼,草也会发臭;用树叶包裹沉香,叶子也会散发香气——《三集》中两部关于戒与交友的经,以及人如何与性情相近的人聚在一起。
Mallikāsuttaṃ
末利夫人问:为什么有些人美丽、有些人相貌平平,有些人富有、有些人贫穷,有些人有影响力、有些人没有?佛陀指出三对原因:愤怒与不愤怒、不布施与布施、嫉妒与不嫉妒。这是一个用来训练自己、而不是用来评判他人的业的教导。
在《增支部·四集》的《末利经》中,末利夫人到祇树给孤独园拜见佛陀,问道:为什么有些女人相貌平平、贫穷、没有什么影响力;有些相貌平平却富有、有影响力;有些美丽却贫穷、没有什么影响力;而有些美丽、富有又有影响力?
佛陀解释了三对原因。容易发怒、即使一句轻微的话也会被激怒、并表现出愤怒的人,在后来的一生中相貌平平。不布施的人贫穷。嫉妒他人所得与荣誉的人,影响力很小。相反的品质带来相反的结果。每一个原因各自带来自己的结果,所以有四种混合的类型。
这部经是对末利夫人说的,因为她的问题而谈到女人,但关于愤怒、布施与嫉妒的原则并不限于女人,而是适用于每一个人。最后,夫人反省自己的一生,决心不再发怒、要布施、不嫉妒。
夫人问到四种人:相貌平平、贫穷、影响力小的;相貌平平却富有、有影响力的;美丽却贫穷、影响力小的;以及美丽、富有又有影响力的。造成这些差别的因与缘是什么?
当你好奇为什么人们的生活各不相同时,接着问“我现在能做什么?”,而不是停留在比较上。
容易发怒、心怀怨恨、即使一句轻微的话也会被激怒而生敌意、表现出愤怒与不满的人,在后来的一生中相貌平平。不容易发怒、即使被说了很多也不被激怒的人,美丽而令人赏心悦目。
受到批评时,先数三次呼吸再回应。一张没有因愤怒而紧绷的脸,会让人愿意靠近你,从今天就开始。
不向沙门与婆罗门布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床座、住处与灯火的人,贫穷。布施这些的人则富有,拥有许多财产与物品。
从你真正能负担的小小布施开始,例如分享食物、时间或知识,不必等到自己很富足。
嫉妒他人所得到的利养、荣誉、尊重、敬重、礼敬与供奉,心怀怨恨、怀藏嫉妒的人,影响力很小。不嫉妒、不怨恨的人,影响力很大。
当同事升职或受到称赞时,练习用一句真诚的话向他们道贺。
同一个人可能容易发怒却慷慨且不嫉妒,也可能不发怒却不布施又嫉妒。因此结果混合成问题中的四种类型。这个回答表明,每一种善都必须分别训练;某一方面的善,并不能取代另一方面。
在三个方面检视自己:愤怒、布施与嫉妒。看看哪一方面已经不错,哪一方面还需要训练。
夫人说,她在前世一定曾经容易发怒,所以现在相貌平平;一定曾经布施,所以现在富有;一定不曾嫉妒,所以现在对王宫中的其他女子有权威。从今天起,她不再发怒、要布施、不嫉妒;并且皈依成为在家弟子。
像夫人那样运用业的教导:转过来看自己,决心从今天起行善,而不是断言别人所经历的是他们应得的。
这部经必须谨慎使用。佛陀的回答是为了让提问者训练自己,而末利夫人也把它用在自己身上,而不是用来评判别人。看到一个不符合美貌标准的人、一个贫穷的人、或一个没有影响力的人,就断定他们过去一定曾经易怒、悭吝或嫉妒,这是误用了教法,并且加重了本已艰难的人的负担。
一个人的外貌、财富与人生机会有许多原因:遗传、健康、家庭、社会以及制度中的不公平。佛陀本人在别处也教导过,并非所发生的一切都由过去业所致(参见《尸婆迦经:并非一切都由过去业所致》)。
可以立刻应用的是这三点。不发怒,使我们的面容与举止在今生就平易近人。布施带来朋友与愿意帮助我们的人。随喜他人的成功,使人们愿意支持我们。
用吉祥草包裹腐鱼,草也会发臭;用树叶包裹沉香,叶子也会散发香气——《三集》中两部关于戒与交友的经,以及人如何与性情相近的人聚在一起。
修行的完整地图——七组、三十七项,佛陀在入灭之前叮嘱大家要一同护持。
我们日后会在两方面被悔恨煎熬:“我没有做的善”和“我做过的恶”——而行善且不作恶的人,在这两方面都没有悔恨。
以错误的方式学法,就像抓住毒蛇的尾巴;而法就像一只用来渡河的筏,不是用来顶在头上的——这两个譬喻同时警醒初学者和博学者。