比丘尼分别:输了便生气,准备放弃一切
Chandagāminiyo ca bhikkhuniyo旃陀迦梨比丘尼与其他比丘尼争吵,在愤怒中宣称她舍弃佛、法、僧;后来她在一件诤事中败诉,又指责整个僧团带有四种偏私。同伴比丘尼的回应,是邀请她回到法上,并请她看看自己。
Telappadīpassa jhāyato
一位忙碌的木匠问阿那律尊者:无量心和广大心是不同的吗?回答引出了油灯的譬喻:已经平息身体躁动、昏沉和掉举的心,燃得明亮,而不是黯淡。
在《中部·阿那律经》中,五支木匠邀请阿那律尊者和另外三位比丘到家中受食,并请他们早点来,因为他有许多为国王做的工作。饭后他说,有些长老比丘叫他修习无量心解脱,另一些则叫他修习广大心解脱。这两者是意思和措辞都不同,还是只有措辞不同?
阿那律尊者先请他说出自己的理解,然后解释说,两者意思和措辞都不同。无量心解脱,是以慈、悲、随喜、舍遍满一切方向,没有边界。广大心解脱,是把心扩展到一个选定的范围,从一棵树的树下,直到以大海为界的整个大地。
接着他描述了投生于少光天、无量光天、杂染光天和清净光天的四种情形,并以油灯的譬喻回答阿毗耶·迦旃延尊者的问题。最后,阿那律尊者承认,他长久以来曾与这些天人同住、交谈。
五支木匠派人去邀请,并请比丘们早点来,因为他有许多为国王做的工作。他们来了之后,他亲手供养斋饭,然后坐下来问心中的问题。
如果你很忙,就定一段简短而明确的时间,而不是等有空;并事先准备好你真正想得到回答的问题。
阿那律尊者没有立即回答。他请五支木匠说说自己是怎样理解的,好让他从此不再误解。五支木匠说两者意思相同,只是措辞不同;阿那律尊者随后解释说,两者在意思和措辞上都不同。
当孩子或同事问你问题时,反问一句:“你现在是怎么理解的?”你会看出需要纠正的地方,他们也会把答案记得更牢。
比丘以具慈、悲、随喜、舍的心遍满一方,然后第二方、第三方、第四方,上方、下方、四维,遍满整个世界及其中一切众生,没有怨恨,没有嗔恚。这就是无量心解脱。
睡前把善意送给身边亲近的人,然后扩展到你的城市、你的国家和一切众生,不要漏掉你不喜欢的人。
比丘把心作为广大的心扩展到一棵树的树下,两三棵树,一个村庄,两三个村庄,一个大国,直到以大海为界的整个大地。这就是广大心解脱。范围越宽,禅修就越广大。
一步一步地扩展心。从你坐着的这个房间的平静开始,再扩展到整个家和整条街。不必第一天就跳到整个世界。
当那些天人聚在一起时,他们的身体颜色不同,光明却没有不同,就像把许多盏油灯拿进一间屋子:火焰各不相同,光却是一体的。当他们散开时,颜色和光明都显得不同,就像把灯拿出屋外。
在一个好的团队里,每个人可以各不相同,而工作却融合成一片光。共处一室时,不必争谁的光更亮。
那些天人并不认为自己的住处是常、恒、永久的,但他们无论安住在哪里都感到欢喜,就像被扁担或篮子带着走的苍蝇:它们并不认为篮子是永久的,却仍乐在其中。
我们常常与自己的工作、家或人际关系共处,从没想过它们可能会改变。想起那个篮子,能帮助你享受所拥有的,而不把它当作永久的东西紧抓不放。
油和灯芯不清净的灯,燃得黯淡。同样地,一位没有好好平息身体的躁动、没有拔除昏沉睡眠、也没有去除掉举恶作的比丘,只发出黯淡的光。油和灯芯清净的灯燃得明亮,就像一位把这三件事都做好了的比丘。
当你觉得心很混浊时,检查三件事:身体是否躁动?是否昏昏欲睡?是否散乱或被什么事困扰?一件一件地处理,不要责怪自己是个差劲的禅修者。
阿毗耶·迦旃延尊者称赞阿那律尊者,说他没有说“我是这样听说的”或“一定是这样”,而只是说那些天人就是这样。阿那律尊者随后承认,他长久以来曾与那些天人同住、说话、交谈。
告诉别人一件事时,说清楚哪些部分是你自己知道的,哪些是听来的,哪些是猜测。人们会更信任你。
油灯的譬喻很容易记住。心的光明亮还是黯淡,取决于油和灯芯,而不只是取决于想要发光。在日常生活中,混浊的油和灯芯,就是没有照料的不安的身体、昏沉和躁动。
在禅修或做需要清醒头脑的工作之前,先照料好这三样:伸展一下让身体安定,睡够觉,把心里挂念的事写下来。
五支木匠也是一个例子:一位忙碌的在职者,依然关心佛法。听到两种听起来相似的教导,他不去猜,而是一直问到清楚为止。
旃陀迦梨比丘尼与其他比丘尼争吵,在愤怒中宣称她舍弃佛、法、僧;后来她在一件诤事中败诉,又指责整个僧团带有四种偏私。同伴比丘尼的回应,是邀请她回到法上,并请她看看自己。
列举辱骂同修、挑起争吵、多言、不忍和不令人生信的行为各自的五种过患,以及相反行为的五种利益,另有火的过患和摩偷罗城的过患。
律区分了只是透露内心软弱的话与真正算作舍戒的话,并说明这些话必须对谁说、在什么心理状态下说,才会生效。
一位挑水的女仆问一位每天在冷水中沐浴以洗除恶业的婆罗门:如果水能做到这一点,青蛙、乌龟和鱼就都会升天了。脱离苦的道路,是停止作恶、皈依三宝并受持戒律。