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Das längere Gleichnis von der Elefantenspur: Wenn man beschimpft oder angegriffen wird
Geistesschulung

Das längere Gleichnis von der Elefantenspur: Wenn man beschimpft oder angegriffen wird

Mahāhatthipadopamasuttaṃ

Sāriputta lehrt, den Körper als bloß die vier Elemente zu sehen, nicht als unser Eigen, und nutzt diese Sicht, um Beschimpfung, Spott oder körperlichen Angriffen zu begegnen, ohne dass der Geist sich bösem Willen zuwendet.

7 Punkte

Im Mahāhatthipadopama Sutta des Majjhima Nikāya ist Sāriputta der Lehrende. Er beginnt mit einem Gleichnis: Die Fußspuren aller Landtiere passen in die Fußspur eines Elefanten, denn sie ist die größte. Ebenso sind alle heilsamen Eigenschaften in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten.

Dann erklärt er die edle Wahrheit vom Leiden bis hinunter zur Form und teilt die Form in das Erd-, Wasser-, Feuer- und Luftelement ein, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Körpers. Jedes ist mit Weisheit so zu sehen: Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst. Selbst die gewaltigen äußeren Elemente zeigen Unbeständigkeit, und ebenso dieser kurzlebige Körper.

Praktisch wird es dadurch, dass er dieses Verständnis darauf anwendet, von anderen beschimpft, verspottet, provoziert oder körperlich angegriffen zu werden. Er schließt mit dem Wort des Buddha: Wer das abhängige Entstehen sieht, sieht den Dhamma.

  1. 1

    Heilsame Eigenschaften sind in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten Hatthipade samodhānaṃ gacchanti

    Die Fußspuren aller Geschöpfe, die über die Erde ziehen, passen in die Fußspur eines Elefanten, denn sie ist die größte. Ebenso sind alle heilsamen Eigenschaften in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten: das Leiden, sein Ursprung, sein Aufhören und der Weg zu seinem Aufhören.

    Anwendung im Alltag

    Wenn das Studium vieler Dhamma-Themen verwirrend wird, fragen Sie, wie dieses eine Ihnen hilft, das Leiden zu sehen, seine Ursache zu sehen oder den Weg hinaus zu finden.

  2. 2

    Der Körper ist bloß Elemente, kein Selbst Nesohamasmi na meso attā

    Kopfhaar, Körperhaar, Nägel, Zähne und Knochen sind das Erdelement; Blut, Schweiß und Tränen sind das Wasserelement; Wärme und Verdauung sind das Feuerelement; der Atem ist das Luftelement. Die Elemente innerhalb und außerhalb des Körpers sind dieselben Elemente. Sie sind mit Weisheit so zu sehen: Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich zu viele Sorgen um Ihr Aussehen machen, denken Sie daran, dass dieser Körper sich eine Weile Elemente von der Welt borgt, und sorgen Sie mit Güte statt mit Anhaften für ihn.

  3. 3

    Selbst gewaltige Dinge sind unbeständig Aniccatā paññāyissati

    Es gibt Zeiten, in denen eine große Flut Dörfer und Städte fortreißt, und Zeiten, in denen der Ozean so weit schrumpft, dass nicht einmal genug Wasser da ist, um ein Fingerglied zu benetzen. Feuer verbrennt Städte und erlischt dann von selbst aus Mangel an Brennstoff. Wind zerstört Städte, und doch müssen die Menschen zuweilen mit einem Fächer nach einem Lufthauch suchen. Wenn selbst so gewaltige äußere Elemente unbeständig sind, wie könnte dieser kurzlebige Körper beständig sein?

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie an etwas festhalten, als müsse es für immer so bleiben – etwa Gesundheit, Stellung oder eine Beziehung –, erinnern Sie sich daran, dass sich alles ändern kann, und nutzen Sie die Zeit, die Sie haben, gut.

  4. 4

    Wenn man beschimpft wird, sehen, dass der Schmerz aus Kontakt kommt Pare akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti

    Wenn andere ihn beschimpfen, tadeln, provozieren oder belästigen, weiß jemand in Schulung klar: Dieses schmerzhafte Gefühl, aus Ohrkontakt geboren, ist entstanden; es hängt von einer Ursache ab, nämlich von Kontakt. Er sieht, dass Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein alle unbeständig sind, und der Geist, mit den Elementen als Objekt, springt vorwärts, wird zuversichtlich, gefestigt und befreit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Bemerkung schmerzt, halten Sie inne und sagen Sie sich: „Dieser Schmerz kommt von Worten, die gerade angekommen sind, und er verändert sich schon“, bevor Sie entscheiden, ob Sie überhaupt antworten.

  5. 5

    Selbst bei einem Angriff den Geist nicht feindselig werden lassen Kakacūpame ovāde

    Wenn er mit Fäusten, Erdklumpen, Stöcken oder Messern angegriffen wird, weiß jemand in Schulung, dass dieser Körper seiner Natur nach solchen Schlägen ausgesetzt ist. Er erinnert sich an den Rat des Buddha im Gleichnis von der Säge: Selbst wenn Räuber einem mit einer Säge die Glieder abtrennten, würde, wer seinen Geist feindselig werden ließe, nicht seiner Lehre folgen. Er fasst den Entschluss, energisch und achtsam zu sein, mit ruhigem Körper und gesammeltem Geist.

    Anwendung im Alltag

    Sie können sich immer schützen und Hilfe suchen. Doch achten Sie darauf, dass der Groll nicht zu etwas wird, das Sie jeden Tag wieder abspielen, denn das verletzt Ihren Geist von Neuem.

  6. 6

    Erschüttert, wenn es misslingt, froh, wenn es gelingt Upekkhā kusalanissitā

    Wenn beim Betrachten des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha kein auf dem Heilsamen gründender Gleichmut gefestigt ist, empfindet jemand in Schulung Dringlichkeit: Es ist kein Gewinn für mich. Das ist wie bei einer Schwiegertochter, die erschüttert ist, wenn sie ihren Schwiegervater sieht. Ist aber Gleichmut gefestigt, ist er froh. Sāriputta sagt, dass schon insoweit die Lehre viel geübt worden ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden angefahren haben, geben Sie schlicht zu, dass Sie es noch nicht geschafft haben, und fassen Sie Ihre Absicht neu. Sie müssen nicht so tun, als hätten Sie nichts gefühlt, und Sie müssen sich auch nicht endlos bestrafen.

  7. 7

    Wer das abhängige Entstehen sieht, sieht den Dhamma Yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati

    So wie ein Raum, der von Holz, Ranken, Lehm und Gras umschlossen ist, Haus genannt wird, wird ein Raum, der von Knochen, Sehnen, Fleisch und Haut umschlossen ist, Form genannt. Sehen entsteht, wenn das Auge unversehrt ist, Formen in Reichweite kommen und Aufmerksamkeit da ist; so entstehen die fünf Aggregate aus Bedingungen. Begehren und Anhaften an die fünf Aggregate sind der Ursprung des Leidens; das Aufgeben dieses Begehrens ist sein Aufhören. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein starkes Gefühl aufkommt, verfolgen Sie, woraus es besteht, etwa aus dem, was Sie gesehen haben, aus alten Erinnerungen und aus den Gedanken, die folgten. Sie werden sehen, dass es kein fester Klumpen ist, mit dem man nicht umgehen kann.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede lehrt nicht, es hinzunehmen, verletzt zu werden. Sie lehrt, für den Geist zu sorgen, damit der Ärger uns nicht mitreißt. Wenn Sie im wirklichen Leben angegriffen oder belästigt werden, sorgen Sie zuerst für Ihre Sicherheit, holen Sie Hilfe und nutzen Sie die Möglichkeiten des Rechts voll aus. Wobei die Lehrrede hilft, ist, diese Entscheidungen mit einem Geist zu treffen, der nicht vor Groll kocht.

Wenn Sie bei der Arbeit, zu Hause oder online kritisiert werden, versuchen Sie, in der Reihenfolge zu beobachten, die Sāriputta lehrt: Dieser Schmerz ist entstanden, weil ein Klang das Ohr berührt hat; er hat eine Ursache; er ist unbeständig. Das allein schafft einen Abstand, bevor Sie reagieren.

Liebenswert an der Lehrrede ist ihre Ehrlichkeit. Wenn Sie es nicht schaffen, wird Ihnen nicht gesagt, in Selbstvorwürfen zu versinken, sondern nur, genug Dringlichkeit zu empfinden, um sich zu erinnern, und dann weiter zu üben.

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Quellen im Tipiṭaka

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