Invité puis renvoyé : quand une invitation devient un abandon
Ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmaUpananda le Sakya invita un moine à aller recueillir les aumônes avec lui, puis fit en sorte qu’on ne donne ri…
Mucalindavaggo
Le roi nāga Mucalinda s’enroule autour du Bouddha pour l’abriter de la pluie, et le Bouddha prononce une stance sur les degrés du bonheur : la solitude, la non-nuisance, le détachement et enfin l’élimination de l’orgueil du « je suis », le bonheur suprême. D’autres discours du chapitre montrent que celui qui cherche le bonheur en nuisant à autrui ne le trouvera pas.
Dans le chapitre de Mucalinda de l’Udāna, Khuddaka Nikāya, le premier discours raconte que, peu après son Éveil, le Bouddha resta assis sept jours au pied de l’arbre Mucalinda, près de la rivière Nerañjarā, à goûter la félicité de la délivrance. Un grand nuage hors de saison se forma, avec une bruine et des vents froids pendant sept jours. Le roi nāga Mucalinda sortit, enroula sept fois ses anneaux autour du Bouddha et déploya son grand capuchon au-dessus de sa tête, afin que le froid, la chaleur, les taons, les moustiques, le vent, le soleil et les bêtes rampantes ne le dérangent pas. Quand le ciel s’éclaircit, le nāga se déroula, prit une autre forme et se tint devant le Bouddha, les paumes jointes en signe d’hommage.
Le Bouddha prononça cette stance : la solitude est bonheur pour celui qui est content, qui a entendu le Dhamma et qui voit ; la non-malveillance, la retenue envers les êtres vivants, est bonheur dans le monde ; le détachement, le dépassement des plaisirs sensuels, est bonheur dans le monde ; et l’élimination de l’orgueil du « je suis » est le bonheur suprême.
Plusieurs autres discours du chapitre traitent aussi du bonheur : des garçons qui frappent un serpent, des moines qui discutent pour savoir quel roi est le plus riche, et le vénérable Bhaddiya qui s’exclame : « Quel bonheur ! » Cette page les rassemble en un seul tableau de là où se trouve le vrai bonheur.
La solitude est bonheur pour celui qui se contente de ce qu’il a, qui a entendu le Dhamma et qui voit clairement. La solitude n’est pas ici seulement un lieu calme ; elle va de pair avec le contentement et la compréhension du Dhamma.
Passez quinze minutes par jour seul, sans écran, et remarquez à quel point l’esprit peut se contenter du silence.
La non-malveillance, la retenue envers les êtres vivants, est bonheur dans le monde. Celui qui n’a ni l’intention de nuire ni ne nuit n’a pas à craindre de représailles ni à porter de ressentiment.
Avant de dormir, examinez si quelque chose que vous avez dit ou fait aujourd’hui a causé des ennuis à quelqu’un, et prenez la résolution d’en réduire une demain.
Le détachement, le dépassement des plaisirs sensuels, est bonheur dans le monde. Dans le Rāja Sutta du même chapitre, le Bouddha dit que le bonheur sensuel dans le monde et le bonheur céleste ne valent pas la seizième partie du bonheur de la destruction du désir avide.
Essayez de renoncer pendant une journée à une chose que vous faites uniquement pour le plaisir, comme les sucreries ou le défilement de votre fil d’actualité, et voyez quelle aisance on ressent à ne pas la poursuivre.
Le dernier vers de la stance dit qu’éliminer l’orgueil du « je suis » est le bonheur suprême. Les autres sortes de bonheur ont encore quelqu’un qui les éprouve ; celui-ci desserre celui qui s’attache.
Quand cela fait mal d’être ignoré ou de ne pas être reconnu, remarquez que ce qui souffre, c’est le « moi » qui veut de la reconnaissance. Le simple fait de le voir peut alléger le fardeau.
Dans le Daṇḍa Sutta, allant pour l’aumône, le Bouddha voit un groupe de garçons frapper un serpent avec des bâtons entre Sāvatthī et le bosquet de Jeta. Il prononce une stance : quiconque cherche le bonheur pour lui-même en frappant du bâton des êtres qui, eux aussi, veulent le bonheur, ne trouvera pas le bonheur après la mort ; quiconque ne leur fait pas de mal trouvera le bonheur après la mort.
Si vous voyez un enfant ou quiconque tourmenter un animal ou un camarade pour s’amuser, invitez-le à considérer que l’autre être veut être heureux, tout comme nous.
Dans le Rāja Sutta, des moines discutent pour savoir qui, du roi Bimbisāra ou du roi Pasenadi, a le plus de richesse et de puissance. Le Bouddha dit que de tels propos ne conviennent pas à ceux qui ont quitté le foyer par foi ; lorsqu’ils sont réunis, ils doivent faire l’une de deux choses : parler du Dhamma ou garder le noble silence.
Quand une conversation dérive vers la comparaison de qui est le plus riche, orientez-la vers quelque chose d’utile, ou choisissez d’écouter en silence au lieu de vous y joindre.
Le vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā, vivant dans la forêt, au pied des arbres et dans des huttes vides, ne cesse de s’exclamer : « Quel bonheur ! Quel bonheur ! » D’autres moines supposent que sa vie royale lui manque. Il explique que, roi gardé à l’intérieur et à l’extérieur du palais, il vivait pourtant dans la peur, mais qu’à présent, seul, il est sans crainte et sans anxiété, vivant de ce que d’autres lui donnent, l’esprit semblable à un cerf sauvage.
Remarquez lesquels de vos biens vous inquiètent constamment à l’idée de les perdre. Parfois, avoir moins signifie s’inquiéter moins.
La plupart des gens cherchent le bonheur en ajoutant : plus de choses, plus d’éloges, plus d’expériences nouvelles. Les stances de ce chapitre indiquent une autre voie : un bonheur plus profond vient de la réduction — moins d’agitation, moins de nuisance, moins de désir avide, et moins de sentiment que le « je » doit être au centre.
L’histoire du serpent avertit que l’amusement obtenu en faisant du mal à autrui — harcèlement, mépris, profiter des autres — n’est pas un chemin vers le bonheur. L’histoire de Bhaddiya montre que quelqu’un qui a tout mais doit rester sur ses gardes en permanence peut être moins heureux que quelqu’un qui a peu mais ne craint rien.
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