Die Lehrrede an Puṇṇiya: Der Zuhörer, der den Lehrer inspiriert
Tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhātiDer ehrwürdige Puṇṇiya fragt, warum sich der Buddha manchmal dazu inspiriert fühlt zu lehren und manchmal nich…
Naḷakapānasuttaṃ
Der Buddha fragt Männer aus guter Familie, die fortgezogen sind, etwa Anuruddha, ob sie sich noch am geistlichen Leben freuen; er zeigt, was den Geist überwältigt, bevor man Verzückung und Glück der Abgeschiedenheit erlangt, und erklärt, dass er die Bestimmungsorte verstorbener Schüler verkündet, um Menschen zu ermutigen, nicht um Gewinn oder Ruhm willen.
Im Naḷakapāna Sutta des Majjhima Nikāya hält sich der Buddha in Naḷakapāna in Kosala auf. Viele bekannte Männer aus guter Familie sind vor Kurzem fortgezogen, etwa Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata und Ānanda. Er fragt, ob sie sich am geistlichen Leben freuen. Die Mönche schweigen, bis er Anuruddha direkt fragt, der antwortet, dass sie es tun.
Der Buddha sagt, sie seien nicht fortgezogen, weil sie gezwungen wurden, verschuldet waren, Angst hatten oder ihren Lebensunterhalt nicht verdienen konnten, sondern aus Vertrauen, in der Hoffnung, von allem Leiden frei zu werden. Dann weist er darauf hin, dass, solange man die Verzückung und das Glück, die aus der Abgeschiedenheit von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen geboren sind, oder etwas noch Friedvolleres nicht erlangt hat, Begehrlichkeit, böser Wille, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue, Zweifel, Unzufriedenheit und Trägheit den Geist überwältigen können.
Schließlich erklärt er: Wenn er verkündet, wo verstorbene Schüler wiedergeboren wurden oder was sie erlangt haben, dann nicht, um Menschen zu täuschen, auch nicht um Gewinn, Ehre oder Ruhm willen, sondern damit Männer aus guter Familie voller Vertrauen, die es hören, ihren Geist auf eben diesen Zustand ausrichten.
Der Buddha sagt, diese Männer aus guter Familie seien nicht fortgezogen, weil ein König sie zwang, wegen Dieben, Schulden oder Angst oder weil sie ihren Lebensunterhalt nicht verdienen konnten. Sie zogen fort, weil sie sich von Geburt, Altern, Tod und Leiden bedrängt sahen, in der Hoffnung, dem Leiden ein Ende zu machen.
Überprüfen Sie, ob Sie die wichtige Sache, die Sie tun, gewählt haben, weil Sie darin echten Wert sahen, oder weil die Umstände Sie dazu drängten. Ein klarer ursprünglicher Grund hilft, nicht so leicht aufzugeben.
Der Buddha fragt die Mönche, ob sie sich am geistlichen Leben freuen. Als niemand antwortet, fragt er Anuruddha, der sagt, dass sie es tun. Der Buddha billigt es und sagt, das gezieme sich für Männer aus guter Familie, die aus Vertrauen fortgezogen sind.
Fragen Sie sich von Zeit zu Zeit, ob Sie in Ihrer Arbeit oder Übung noch Glück finden. Wenn die Antwort Nein lautet, suchen Sie nach der Ursache, statt sich schweigend weiterzuzwingen.
Solange man die Verzückung und das Glück, die aus der Abgeschiedenheit von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen geboren sind, oder etwas noch Friedvolleres nicht erlangt hat, können Begehrlichkeit, böser Wille, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue, Zweifel, Unzufriedenheit und Trägheit den Geist überwältigen. Ist dieses Glück erlangt, können sie es nicht.
Wenn sich der Beginn der Meditation oder das Ablegen einer schlechten Gewohnheit trocken anfühlt, suchen Sie ein untadeliges Glück, das an seine Stelle tritt, etwa stille Morgenstunden, einen Spaziergang oder konzentrierte Arbeit.
Der Buddha fragt Anuruddha, was er davon halte, dass der Tathāgata manche Dinge nach Überlegung gebraucht, manche erträgt, manche meidet und manche beseitigt. Anuruddha sagt, er verstehe, dass es daran liegt, dass der Tathāgata die Befleckungen aufgegeben hat, und der Buddha bestätigt es.
Bevor Sie etwas in Ihrem Leben annehmen, ertragen, meiden oder beseitigen, halten Sie inne und überlegen Sie, statt sofort aus Vorliebe oder Abneigung zu handeln.
Wenn der Buddha verkündet, wo verstorbene Schüler wiedergeboren wurden oder in welchem Zustand sie gefestigt sind, dann nicht, um Menschen zu täuschen, nicht, um ihnen zu schmeicheln, nicht um Gewinn, Ehre und Ruhm willen und nicht aus dem Wunsch, dass die Menschen ihn so kennen.
Bevor Sie etwas posten oder erzählen, das Sie kenntnisreich oder besonders wirken lässt, fragen Sie sich, ob Sie es zum Nutzen der Zuhörenden erzählen oder für Ihr eigenes Bild.
Er spricht, weil es Männer aus guter Familie voller Vertrauen, Freude und Frohsinn gibt, die ihren Geist, wenn sie es hören, auf jenen Zustand ausrichten. Ein Mönch hört zum Beispiel, dass ein bestimmter Mönch gestorben ist und die Arahantschaft erlangt hat. Da er gesehen oder gehört hat, dass dieser Ehrwürdige von solcher Tugend, solchen Eigenschaften und solcher Weisheit war, erinnert er sich an dessen Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit, richtet seinen Geist auf jenen Zustand aus und verweilt so in Wohlbehagen.
Wenn ein Mensch, den Sie achten, stirbt, erinnern Sie sich an seine guten Eigenschaften und wählen Sie eine davon, um sie in Ihrem eigenen Leben weiterzutragen, statt nur in Trauer zu versinken.
Die Lehrrede sagt dasselbe für Mönche, Nonnen, Laienschüler und Laienschülerinnen und spricht von mehreren Stufen der Verwirklichung, vom Arahant und Nichtwiederkehrer bis zum Einmalwiederkehrer und zum in den Strom Eingetretenen. Von denen zu hören, die gut üben, ist somit eine Ermutigung für alle, nicht nur für Entsagende.
Sammeln Sie wahre Geschichten gewöhnlicher Menschen, die den Dhamma gut leben, etwa ältere Verwandte oder Kollegen, und nutzen Sie sie als greifbare Vorbilder.
Die Frage „Freuen Sie sich noch an dem, was Sie gewählt haben?“ gilt für jeden Weg, den man mit ganzem Herzen gewählt hat: einen Beruf, ein Studium oder die Schulung seiner selbst. Diese Lehrrede zeigt: Wenn ein Weg überhaupt kein inneres Glück schenkt, ziehen nach und nach Langeweile, Gereiztheit und Zögern ein. Unterwegs heilsames Glück zu finden, ist kein Luxus; es ist das, was Sie weitergehen lässt.
Ein weiterer interessanter Punkt ist der Grund, warum Geschichten von guten Menschen erzählt werden. Der Buddha erzählte sie nicht, um selbst glaubwürdig zu wirken, sondern um den Zuhörenden ein Vorbild zu geben. Wer einst gesehen oder gehört hat, wie tugendhaft und weise der Verstorbene war, erinnert sich daran und möchte ebenfalls so werden.
Wenn Sie von den Leistungen eines Menschen berichten oder eine inspirierende Geschichte teilen, stellen Sie sich dieselbe Frage: Erzähle ich es, damit die Zuhörenden ermutigt werden, Gutes zu tun, oder damit ich gut dastehe?
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Der ehrwürdige Puṇṇiya fragt, warum sich der Buddha manchmal dazu inspiriert fühlt zu lehren und manchmal nich…
König Sīlava ließ seine Soldaten nicht gegen einen Eindringling kämpfen und wurde bis zum Hals auf einem Leich…
Mönche wanderten das ganze Jahr umher, bis sich die Leute beschwerten, sie zerträten Pflanzen und kleine Lebew…
Der Buddha schickt neu angekommene Mönche fort, weil sie lärmen; die Sakyer und Brahmā bitten mit den Gleichni…