Principes du Dhamma › L’explication de la question de Posāla : même le calme le plus élevé a une attache
L’explication de la question de Posāla : même le calme le plus élevé a une attache
Entraîner l’esprit

L’explication de la question de Posāla : même le calme le plus élevé a une attache

Posālamāṇavakapañhāniddeso

Posāla demande comment guider plus loin celui qui a atteint la méditation dans laquelle on ne voit rien du tout, ni au-dedans ni au-dehors. Le Bouddha répond qu’il faut savoir que le plaisir est l’entrave, puis sortir de cet état et le voir tel qu’il est réellement. Le Cūḷaniddesa développe cela par une liste de ce vers quoi l’esprit des gens incline, du gain et de la renommée jusqu’aux pratiques ascétiques et aux jhāna.

7 points

Le Cūḷaniddesa du Khuddaka Nikāya est un texte canonique qui explique mot à mot les stances du Pārāyanavagga du Sutta Nipāta, ainsi que le Khaggavisāṇa Sutta. Le Posāla Niddesa explique les stances de la question de Posāla, la quatorzième question du Pārāyanavagga.

Posāla commence par louer le Bouddha comme celui qui est sans agitation, qui a tranché le doute et qui est capable de révéler le passé. Il l’interroge ensuite sur la connaissance de celui pour qui la perception de la forme est dépassée, qui a abandonné le corps tout entier et qui voit qu’il n’y a rien du tout, ni au-dedans ni au-dehors. Le Niddesa explique qu’il s’agit de celui qui a atteint la base du néant, un accomplissement élevé de la sphère sans forme, et demande comment une telle personne doit être guidée.

Le Bouddha répond que le Tathāgata connaît toutes les stations de la conscience et connaît cette personne telle qu’elle se tient et là où elle incline. Sachant que le kamma qui mène à cette existence a le plaisir pour entrave, la personne sort de l’accomplissement et le voit tel qu’il est réellement. Telle est la vraie connaissance.

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    Inébranlable face aux conditions du monde Anejo chinnasaṃsayo

    Posāla loue le Bouddha comme celui qui est sans agitation. Le Niddesa explique que l’« agitation » est le désir avide, qu’il a entièrement abandonné ; il n’est donc ébranlé ni par le gain ni par la perte, ni par la renommée ni par le discrédit, ni par la louange ni par le blâme, ni par le plaisir ni par la douleur, et il a tranché le doute par le feu de la connaissance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez des louanges ou des critiques au travail, remarquez combien de temps votre esprit continue à frémir. C’est ce frémissement qui doit être entraîné, et non la louange ou la critique elle-même.

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    Ne parler du passé que lorsque c’est vrai et bénéfique Yathāvādī tathākārī

    Le Niddesa explique que le Bouddha peut révéler le passé, l’avenir et le présent, les siens et ceux des autres. Il cite ensuite ses paroles à Cunda : ce qui est faux, ou vrai mais sans bienfait, le Tathāgata ne le déclare pas ; ce qui est vrai et bénéfique, il sait le bon moment pour le déclarer. Et comme le Tathāgata parle, ainsi il agit ; comme il agit, ainsi il parle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de raconter le passé de quelqu’un, posez-vous deux questions : est-ce vrai, et le raconter aidera-t-il qui que ce soit ? Si l’une des deux réponses est non, ne le racontez pas.

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    La question : un calme à l’extrême, et ensuite ? Kathaṃ neyyo tathāvidho

    Posāla interroge sur la connaissance de celui dont la perception de la forme est dépassée, qui a abandonné le corps tout entier et qui voit qu’il n’y a rien. Le Niddesa explique « rien du tout » comme l’accomplissement de la base du néant : après être entré dans la base de la conscience infinie et en être sorti, on ne prête plus attention à cette conscience et on voit qu’il n’y a rien. La question est de savoir comment une telle personne doit être guidée et comment une connaissance supérieure peut apparaître.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez le sentiment d’avoir fait quelque chose aussi bien que possible, demandez-vous, comme Posāla, ce que vous ne voyez pas encore, plutôt que de vous arrêter là. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

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    Connaître une personne telle qu’elle se tient Tiṭṭhantamenaṃ jānāti

    Le Bouddha dit qu’il connaît toutes les stations de la conscience. Le Niddesa les divise en quatre du point de vue des formations volitionnelles et en sept du point de vue de la renaissance, et explique qu’il connaît une personne qui se tient en ce monde par le kamma qu’elle est en train de former : qu’elle pratique ainsi, qu’elle suit tel chemin, et où elle ira après la mort, ou bien qu’elle réalisera la délivrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lisez la direction de votre vie dans ce que vous faites chaque jour plutôt que dans ce que vous avez l’intention de faire. Les habitudes d’aujourd’hui sont la carte des jours à venir.

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    Ce vers quoi l’esprit incline Vimuttaṃ tapparāyanaṃ

    Le Niddesa explique « délivré » dans cette stance comme incliné vers cet accomplissement, avec cet accomplissement pour dominante. Dans un autre sens, il dit que le Bouddha sait que cette personne incline vers les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles ; vers la famille, le groupe, la résidence, le gain, la renommée, la louange et le plaisir ; vers les quatre choses requises ; vers les Suttas, le Vinaya ou l’Abhidhamma ; vers chacune des pratiques ascétiques ; et vers chaque jhāna et chaque accomplissement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Faites la liste des trois choses vers lesquelles votre esprit revient le plus souvent, y compris de bonnes choses comme le savoir ou la rigueur, et voyez laquelle commence à devenir un objet d’attachement.

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    Le plaisir est l’entrave Nandisaññojanaṃ iti

    La réponse du Bouddha commence par savoir que le kamma qui mène à l’existence dans la base du néant a le plaisir pour entrave. Le Niddesa explique que le plaisir est ici la passion pour la sphère sans forme, à connaître comme un accroc, un lien et un empêchement, si raffiné et paisible que soit l’état.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous sentez satisfait de la bonté ou du calme que vous avez atteints, remarquez comment cette satisfaction peut se changer en désir d’en avoir davantage et de le protéger.

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    Sortir et voir les choses telles qu’elles sont Tato tattha vipassati

    Sachant cela, le pratiquant entre dans l’accomplissement, en sort, et voit l’esprit et les facteurs mentaux qui y sont apparus comme impermanents, souffrance et maladie. Le Niddesa appelle cela la connaissance vraie, non déformée. À propos de « celui qui a vécu la vie sainte », il explique que la personne ordinaire de bien et les sept sortes de ceux qui s’entraînent la vivent encore pour atteindre ce qu’ils n’ont pas atteint, tandis que l’arahant l’a accomplie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après une période de calme, ne vous précipitez pas. Prenez un instant pour voir que le calme aussi est apparu et s’estompe comme tout le reste.

À essayer dans la vie quotidienne

La plupart des gens ne pratiquent jamais jusqu’aux accomplissements de la sphère sans forme, mais le principe de cette réponse vaut à tous les niveaux. Le calme, la réussite ou la bonté que nous avons atteints deviennent une attache de plus si nous nous y complaisons et nous y accrochons.

La liste du Niddesa de ce vers quoi l’esprit incline invite à un examen de soi honnête. Il ne s’agit pas seulement du gain, de la renommée et des louanges, dont on sait qu’ils peuvent coller, mais aussi de la communauté, de la résidence, de la connaissance des Suttas, du Vinaya et de l’Abhidhamma, et des pratiques ascétiques strictes.

La méthode que désigne la réponse n’est pas de jeter les bonnes choses, mais de prendre du recul et de les voir telles qu’elles sont : impermanentes et hors de notre contrôle.

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Sources dans le Tipiṭaka

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