Le Rādha Saṃyutta : un être est celui qui s’attache, et les enfants aux châteaux de sable
SattasuttaṃRādha demande ce qu’on appelle « un être ». Le Bouddha répond que c’est celui qui s’attache aux cinq agrégats …
Vie quotidienne
Une faute tenue cachée finit par suinter : les stances finales du Parivāra
Channamativassati vivaṭaṃ nātivassati
Upāli demande combien il y a de règles d’entraînement et dans combien de villes elles furent établies. La réponse mène à ce que signifie réellement le nom de chaque classe de fautes, et se clôt sur la stance selon laquelle une maison tenue couverte laisse passer la pluie, tandis qu’une maison ouverte ne la laisse pas passer.
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Dans le Parivāra du Vinaya Piṭaka, la partie appelée Gāthāsaṅgaṇika rassemble en vers des éléments du Vinaya. Elle s’ouvre sur le vénérable Upāli qui dispose sa robe sur une épaule, élève les mains en añjali et s’approche du Bouddha, lequel lui demande pourquoi il est venu. Upāli demande combien de règles d’entraînement viennent en récitation à chaque jour d’uposatha, et dans combien de villes elles furent établies.
La réponse est trois cent cinquante règles, établies en sept lieux : Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, le pays des Sakya et le pays des Bhagga. Le Bouddha énumère ensuite quelles règles appartiennent à chacun, et analyse les quatre défaillances : de la vertu, de la conduite, de la vue et des moyens d’existence.
La dernière partie est une série de stances qui expliquent pourquoi chaque classe de fautes porte le nom qu’elle porte. L’ensemble se termine ensuite par deux courtes stances — la première compare les fautes à une maison, la seconde parle de la destination des animaux, des oiseaux, des choses conditionnées et des arahants.
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1
Une maison tenue couverte laisse passer la pluie Tasmā channaṃ vivaretha
La stance finale dit : la maison qu’est une faute, tenue couverte, laisse passer la pluie ; la maison qu’est une faute, ouverte, ne la laisse pas passer ; il faut donc ouvrir ce qui a été couvert, et alors la pluie ne passera pas. Dans le Vinaya, cacher une faute ajoute en outre des jours de probation égaux au nombre de jours pendant lesquels elle a été cachée.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous faites une erreur au travail, dites-le le plus tôt possible. L’essentiel du dommage ne vient pas de l’erreur initiale, mais du temps perdu à la dissimuler.
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2
Les règles naissent là où naissent les problèmes Sattasu nagaresu paññattā
Les trois cent cinquante règles récitées les jours d’uposatha furent établies en sept lieux, dont deux cent quatre-vingt-quatorze à Sāvatthī, le reste étant dispersé — vingt et une à Rājagaha, dix à Vesālī, six à Āḷavī. Cette répartition montre que les règles ne furent pas rédigées à l’avance, mais naquirent là où quelque chose s’était réellement produit.
L’appliquer dans la vie quotidienneDe bons règlements naissent d’incidents réels, non de problèmes imaginés dans une salle de réunion.
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3
Le dommage est de quatre sortes Sīlavipatti ācāravipatti
Les stances classent les fautes pārājika et saṅghādisesa comme défaillance de la vertu, et les fautes thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa et dubbhāsita comme défaillance de la conduite. Celui dont la compréhension est faible, qui est vaincu par l’illusion, adopte une vue fausse et déforme les paroles du Bouddha, relève de la défaillance de la vue. Celui qui commet une faute pour sa subsistance — par exemple en revendiquant des accomplissements qu’il n’a pas afin d’obtenir des soutiens — relève de la défaillance des moyens d’existence.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous évaluez le comportement de quelqu’un, distinguez une défaillance de principe, de manières, de compréhension, et de la façon dont il gagne sa vie. Chacune demande une aide différente.
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4
Pācittiya : ce qui fait tomber le sain Pāteti kusalaṃ dhammaṃ
La stance explique qu’on l’appelle pācittiya parce que la transgression fait tomber les états sains, offense la noble voie et est une cause de confusion de l’esprit. Non parce qu’elle est grave, mais parce qu’elle érode lentement le bien que l’on a accumulé.
L’appliquer dans la vie quotidienneLes petites habitudes qui n’enfreignent aucune loi mais laissent chaque fois l’esprit trouble sont celles qu’il faut abandonner en premier, car elles rongent ce que vous avez construit.
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5
Dukkaṭa et dubbhāsita : mal fait et mal dit Aparaddhaṃ viraddhañca
Dukkaṭa désigne un acte fautif, erroné et mal fait ; la stance ajoute que les sages déclarent mal fait un acte mauvais, qu’on l’accomplisse ouvertement ou en secret. Dubbhāsita est une parole mal dite, mal prononcée et souillée, que les sages blâment.
L’appliquer dans la vie quotidienneUne plaisanterie qui blesse quelqu’un a son propre nom dans le Vinaya. Il n’est pas nécessaire d’en arriver à l’insulte pour que cela compte comme une parole mal dite.
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6
Sekhiya : l’entraînement de celui qui s’entraîne encore Sekhassa sikkhamānassa
La stance dit qu’on l’appelle sekhiya parce que c’est le commencement, la conduite, la voie, la protection et la retenue de celui qui s’entraîne et suit la voie droite, et qu’il n’est pas d’entraînement semblable. Les soixante-quinze observances d’entraînement portent toutes sur de petits points de maintien, et pourtant la stance les déclare sans égales.
L’appliquer dans la vie quotidienneLes petites choses — la manière de vous asseoir, de manger, de parler en public — sont un terrain d’entraînement disponible chaque jour. Il n’est pas nécessaire d’attendre une grande occasion.
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7
La dernière stance : toute chose a sa destination Gati migānaṃ pavanaṃ
La stance finale : la forêt profonde est le refuge des troupeaux de cerfs, le ciel est le chemin des oiseaux, le déclin est la destination des choses conditionnées, le Nibbāna est le terrain qu’atteignent les arahants. C’est une stance de clôture qui place tout le livre des règles dans le cadre plus large selon lequel tout ce qui est conditionné finit dans le déclin. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand les règlements et la pression du travail vous semblent plus grands que vous, rappelez-vous un instant cette stance, puis revenez à bien faire ce qui se trouve devant vous.
À essayer dans la vie quotidienne
La stance finale — une maison tenue couverte laisse passer la pluie, une maison ouverte ne la laisse pas passer — semble d’abord à l’envers, mais elle devient claire à la réflexion. Si l’on se contente de recouvrir d’une bâche un toit qui fuit, l’eau continue de s’infiltrer ; il faut l’ouvrir avant de pouvoir le réparer.
Il en va de même des fautes. Plus on les cache, plus elles grandissent, car il faut davantage de mensonges, il faut éviter davantage de gens, et l’énergie s’épuise à rester sur ses gardes. Ceux qui parlent tôt constatent généralement que l’affaire se clôt bien plus vite qu’ils ne le craignaient.
Les explications des noms des fautes sont des technicités du Vinaya, mais ce qu’on peut en retenir, c’est que le nom d’une faute devrait dire quel dommage elle cause, plutôt que d’être un code de règlement que personne ne comprend.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Parivāra : Gāthāsaṅgaṇika Édition royale thaïe · Volume 8 · page 336 Trois cent cinquante règles dans sept villes, les quatre défaillances, le sens du nom de chaque faute, et la stance qui compare une faute à une maison
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