Dhūtaṅgavaggo
Upāli fragt der Reihe nach nach denen, die eine asketische Übung auf sich nehmen, vom Wohnen im Wald bis zum Essen nur aus der Schale. Der Buddha gibt jedes Mal dieselbe Antwort: Es gibt fünf Arten – solche, die sie aus Dummheit auf sich nehmen, aus üblen Wünschen, aus einem verwirrten Geist, weil sie gepriesen wird, oder aus Wunschlosigkeit und Genügsamkeit.
Der Parivāra ist das letzte Buch des Vinaya Piṭaka und fasst Vinaya-Material in Frage-und-Antwort-Form zusammen. Das Upālipañcaka enthält das Dhutaṅga-Kapitel, in dem Upāli nacheinander nach denen fragt, die die dreizehn dhutaṅgas auf sich nehmen – strengere Übungen, die Mönche freiwillig wählen –, vom Wohnen im Wald, dem Essen nur von Almosen und Lumpenroben bis hin zum Essen nur aus der Schale.
Der Buddha gibt für jede dieselbe Antwort: Es gibt fünf Arten von Übenden. Manche nehmen die Übung aus Dummheit und Verwirrung auf sich; manche, weil üble Wünsche sie überwältigen; manche aus Wahnsinn und mit verwirrtem Geist; manche in dem Gedanken, sie werde von den Buddhas und ihren Schülern gepriesen; und manche, gestützt auf Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Abschleifen, Abgeschiedenheit und den Wert der Übung selbst.
Im Parivāra endet der Text mit dieser Einteilung. Im Āraññaka Sutta des Aṅguttara Nikāya, Fünferbuch, das dieselben fünf Arten enthält, sagt der Buddha weiter, dass derjenige, der aus Wunschlosigkeit und so weiter übt, der vorzüglichste und beste der fünf ist – wie der Ghee-Rahm, das feinste der fünf Erzeugnisse der Kuh.
Die dhutaṅgas sind freiwillig, nicht verpflichtend, und sollen den Körper nicht quälen. Der Punkt, der für alle gilt: Äußere Handlungen können völlig gleich sein, während ihr Wert vom inneren Beweggrund abhängt.
Upāli fragt, wie viele Arten von Waldbewohnern es gibt, und fragt dann nacheinander nach denen, die nur Almosenspeise essen, Lumpenroben tragen, am Fuß eines Baumes, auf einem Leichenfeld oder unter freiem Himmel leben, nur drei Roben besitzen, beim Almosengang von Haus zu Haus gehen, die Sitzübung einhalten, jede zugewiesene Unterkunft annehmen, in einer einzigen Sitzung essen, später angebotenes Essen ablehnen und nur aus der Schale essen. Für jede antwortet der Buddha, dass es fünf Arten gibt.
Wenn Sie jemanden sehen, der sehr streng wirkt, schließen Sie nicht vorschnell, dass er gut oder schlecht ist; äußeres Verhalten verrät den Beweggrund nicht. Stellen Sie diese Frage lieber sich selbst als anderen.
Die erste Art nimmt die Übung aus Dummheit und Verwirrung auf sich – sie tut es, ohne zu verstehen, wozu die Übung dient.
Bevor Sie mit einem Fasten, langen Meditationssitzungen oder irgendeiner neuen Übung beginnen, informieren Sie sich zuerst über ihren Zweck und die nötigen Vorsichtsmaßnahmen, statt es nur zu tun, weil andere es tun.
Die zweite Art nimmt die Übung auf sich, weil üble Wünsche sie überwältigen, von Begehren übermannt – sie benutzt die Strenge als Werkzeug für etwas Unheilsames, das sie haben will.
Beobachten Sie Ihren Geist, wenn Sie über Ihre Übung, Ihre Spenden oder Ihr einfaches Leben posten wollen: Teilen Sie etwas Nützliches, oder möchten Sie, dass die Leute Sie für gut halten?
Die dritte Art nimmt die Übung aus Wahnsinn und mit verwirrtem Geist auf sich – die Strenge kommt nicht aus Weisheit, sondern aus einem Geist, dem es nicht gut geht.
Wenn Sie selbst oder ein Ihnen nahestehender Mensch so streng sind, dass die Gesundheit leidet – nicht mehr schlafen oder essen können oder von der Angst gequält werden, etwas falsch zu machen –, dann ist das kein Fortschritt. Ermutigen Sie dazu, eine Fachperson aufzusuchen.
Die vierte Art nimmt die Übung in dem Gedanken auf sich, sie werde von den Buddhas und ihren Schülern gepriesen. Dieser Beweggrund wird nicht übel genannt, doch er stützt sich immer noch mehr auf etwas Äußeres – Lob – als darauf, den Nutzen selbst zu sehen.
Eine gute Übung zu beginnen, weil ein Lehrer sie empfiehlt, ist nicht falsch. Versuchen Sie aber unterwegs, ihren Nutzen selbst zu sehen, damit Sie kein Lob brauchen, um dabeizubleiben.
Die fünfte Art nimmt die Übung auf sich, gestützt auf Wunschlosigkeit, auf Genügsamkeit, auf das Abschleifen der Verunreinigungen und auf Abgeschiedenheit.
Wählen Sie Übungen, die das Verlangen wirklich verringern – etwa nur zu benutzen, was Sie brauchen, oder jeden Tag eine ruhige Zeit allein zu verbringen –, und achten Sie darauf, ob Ihr Geist leichter wird.
Die fünfte Art stützt sich auch darauf, zu sehen, dass diese feine Übung lohnend ist. Im Āraññaka Sutta des Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, diese Art sei die vorzüglichste, beste, führende, höchste und feinste der fünf – so wie der Ghee-Rahm als das feinste der fünf Erzeugnisse der Kuh gilt.
Überprüfen Sie von Zeit zu Zeit, was eine Übung für Ihren Geist bewirkt. Wenn sie noch wirklich hilft, machen Sie weiter; wenn sie zur bloßen Gewohnheit oder zum Image geworden ist, passen Sie sie an.
Zwei Menschen können beide vegetarisch leben, um fünf Uhr aufstehen, die acht Tugendregeln einhalten oder sehr wenig besitzen – und das doch aus völlig verschiedenen Gründen tun. Der eine sieht einen echten Nutzen, der andere tut es fürs Image, ein dritter folgt einem Trend, ohne ihn zu verstehen.
Bevor Sie eine strengere Übung aufnehmen, fragen Sie sich, warum Sie es tun und ob Sie es auch dann noch wollten, wenn niemand davon wüsste. Die Antwort sagt viel darüber aus, ob die Übung Ihren Geist verfeinern oder zum Schmuckstück für das Ego werden wird.
Wenn Ihre Strenge aus Stress, Angst oder zwanghaften Gedanken kommt, die Sie nicht steuern können, lassen Sie etwas locker und sprechen Sie mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder mit einer Fachperson. Gute Strenge sollte den Geist leichter und ruhiger machen.
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