Ānāpānakathā
Der Paṭisambhidāmagga erklärt, dass es bei der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Atem achtzehn Trübungen gibt, die den Geist nicht zur Ruhe kommen lassen – etwa dem Atem nachjagen, bis man zerstreut ist, in Vergangenheit oder Zukunft abdriften, Trägheit oder Überanstrengung –, dazu ihre Gegenmittel und das Gleichnis von einem Mann, der Holz sägt und seine Achtsamkeit nur dort hält, wo die Zähne der Säge den Stamm berühren.
In der Lehrrede über das Atmen (Ānāpānakathā) im Großen Kapitel des Paṭisambhidāmagga, Khuddaka Nikāya, wird die Entfaltung der Versenkung durch die sechzehn Schritte der Achtsamkeit auf den Atem ausführlich erklärt. Der Paṭisambhidāmagga ist ein kanonischer Text, der die Lehren systematisch ordnet, in einem Stil, der späteren Kommentaren ähnelt; der Überlieferung nach wird er dem Ehrwürdigen Sāriputta zugeschrieben.
Diese Seite wählt nur die Teile aus, die ein Übender unmittelbar nutzen kann: die Zustände, die die Versenkung behindern, und jene, die ihr helfen, die achtzehn Trübungen, die beim Beobachten des Atems entstehen, die Arten, den Geist zu läutern (vodāna), und das Gleichnis von der Säge. Es erklärt, dass das Festmachen der Achtsamkeit an einem Punkt den Atem nicht aus dem Gewahrsein verschwinden lässt.
Auch ein Vers wird zitiert: Wer die Achtsamkeit auf den Atem vollständig entfaltet hat, Schritt für Schritt gepflegt, wie der Buddha es gelehrt hat, erhellt diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist.
Acht Paare werden genannt, zum Beispiel: Sinnliche Begierde behindert die Versenkung, Entsagung hilft; böser Wille behindert, Freiheit von bösem Willen hilft; Dumpfheit und Benommenheit behindern, die Wahrnehmung von Licht hilft; Unlust (arati) behindert, Frohsinn hilft.
Wenn Sie sich schläfrig fühlen, rufen Sie sich ein Gefühl von Helligkeit ins Gedächtnis oder öffnen Sie für einen Moment die Augen. Wenn Sie sich langweilen, denken Sie an etwas, das Sie froh macht, bevor Sie beginnen.
Wenn die Achtsamkeit dem Atem durch Anfang, Mitte und Ende folgt, wird der Geist innerlich oder äußerlich zerstreut, und Körper und Geist werden aufgewühlt und unstet. Das behindert die Versenkung.
Jagen Sie dem Atem nicht bis in den Bauch hinunter und wieder hinaus nach. Erkennen Sie ihn an dem einen Punkt, an dem er am deutlichsten ist.
Sehnsucht nach dem Atem und Gefallen an ihm – eine Regung des Verlangens – behindern ebenfalls die Versenkung. Ebenso die Verwirrung, wenn man, vom Ausatmen bedrängt, nach dem Einatmen greift oder, vom Einatmen bedrängt, nach dem Ausatmen greift.
Wenn Sie merken, dass Sie den Atem zwingen, so lang oder angenehm zu sein, wie Sie es möchten, lassen Sie ihn zu seinem natürlichen Rhythmus zurückkehren.
Achtet man auf das Zeichen, schwankt der Geist zum Atem; achtet man auf den Atem, schwankt er zum Zeichen; oder er schwankt zwischen Einatmen und Ausatmen. Diese sechs Arten des Schwankens bilden eine weitere Reihe von Trübungen. Wessen Geist von ihnen erschüttert wird, der kennt die Befreiung nicht aus eigener Erfahrung und muss sich auf andere verlassen.
Wenn Sie bemerken, dass Sie Ihren Fokus hin und her wechseln, wählen Sie einen Punkt und lassen Sie den Geist dort ruhen.
Ein Geist, der der Vergangenheit nachläuft, verfällt in Zerstreuung; ein Geist, der sich nach der Zukunft sehnt, schwankt. Die Läuterung besteht darin, diesen Geist zu meiden und ihn auf eine einzige Stelle zu sammeln.
Wenn Sie sich dabei ertappen, an gestern oder morgen zu denken, machen Sie sich keine Vorwürfe. Bringen Sie die Aufmerksamkeit einfach dorthin zurück, wo der Atem berührt.
Ein träger Geist verfällt in Faulheit; richten Sie ihn auf und geben Sie die Faulheit auf. Ein überanstrengter Geist verfällt in Rastlosigkeit; zügeln Sie ihn und geben Sie die Rastlosigkeit auf.
Wenn Sie sich beim Sitzen dumpf fühlen, richten Sie sich auf und nehmen Sie den Atem deutlicher wahr. Wenn Sie sich angespannt und verkrampft fühlen, verringern Sie Ihre Anstrengung um die Hälfte.
Zwei weitere Arten von Geist verfallen in Begierde und in bösen Willen. Die thailändische königliche Ausgabe gibt sie wieder als einen Geist, der zu viel weiß, und einen Geist, der nicht weiß; manche Pāli-Ausgaben lesen sie als einen Geist, der sich zuneigt, und einen Geist, der sich abwendet. Das Gegenmittel ist, diesen Geist klar zu erkennen und die Begierde oder den bösen Willen aufzugeben. Ein auf diese sechs Weisen geläuterter Geist wird strahlend und gelangt zur Einheit.
Wenn Sie bemerken, dass der Geist an der Ruhe zu haften beginnt oder gereizt ist, weil die Ruhe nicht gekommen ist, erkennen Sie darin feines Mögen und Nicht-Mögen.
Ein Baumstamm liegt auf ebenem Boden, und ein Mann sägt ihn. Seine Achtsamkeit ist auf die Zähne der Säge gerichtet, dort, wo sie das Holz berühren; er achtet nicht auf die kommenden oder gehenden Zähne, und doch sind sie ihm nicht unbekannt. Ebenso sitzt ein Mönch mit Achtsamkeit, die an der Nasenspitze oder an der Lippe gegründet ist; er achtet nicht auf die kommenden oder gehenden Atemzüge, und doch sind sie ihm nicht unbekannt. Für den, der Energie aufbringt, werden Körper und Geist geschmeidig, Trübungen werden aufgegeben, und die Gedanken kommen zur Ruhe.
Wenden Sie dasselbe Prinzip auf Aufgaben an, die Konzentration erfordern, etwa Lesen oder Schreiben. Halten Sie den Geist an der Stelle der Arbeit, ohne alles zu verfolgen, was kommt und geht.
Wer mit dem Beobachten des Atems beginnt, denkt oft: „Das kann ich nicht“, weil der Geist zerstreut ist. Diese Erklärung hilft sehr, denn sie zeigt, dass es Zerstreuung in mehreren Formen gibt, jede mit ihrem eigenen Gegenmittel – und zu erkennen, welcher Form man gerade begegnet, ist bereits Teil der Übung.
Die Lehre der Säge lautet: Man muss nicht mit dem Atem hineinlaufen und mit ihm wieder hinauslaufen. Lassen Sie die Achtsamkeit dort ruhen, wo der Atem berührt, etwa an der Nasenspitze. Das Ein- und Ausatmen wird weiterhin gewusst, und der Geist ermüdet nicht.
Wenn Sie sich beim Beobachten des Atems beengt oder panisch fühlen, müssen Sie nichts erzwingen. Atmen Sie natürlich, wechseln Sie zu einer anderen Übung oder wenden Sie sich an einen erfahrenen Lehrer.
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