Le Jātaka de la poignée de pois : le singe qui jeta une poignée pour un seul pois
Appena bahuṃ jeyyāmaUn singe qui tient une poignée de pois en laisse tomber un, jette tous les autres pour le chercher et finit sa…
Entraîner l’esprit
Le traité de l’égal et de la tête : les contreparties qui empêchent les souillures d’apparaître
Samasīsakathā
Le Paṭisambhidāmagga associe chaque souillure à ce qui la tranche : le renoncement tranche le désir sensuel, la non-malveillance tranche la malveillance, la perception de la lumière tranche la torpeur et la somnolence, la non-distraction tranche l’agitation, la délimitation des phénomènes tranche le doute, l’allégresse tranche le mécontentement — puis il énumère treize têtes, les états qui mènent dans chaque domaine.
7 points
La Samasīsa Kathā, dans le Paññāvagga du Paṭisambhidāmagga du Khuddaka Nikāya, est un court traité qui définit une sorte de connaissance : « la compréhension de la non-apparition de tous les phénomènes par le juste tranchement et par la cessation est la connaissance du sens de l’égal et de la tête ».
Il explique chaque terme. « Juste tranchement » et « cessation » signifient que le renoncement tranche le désir sensuel et y met fin, la non-malveillance met fin à la malveillance, la perception de la lumière met fin à la torpeur et à la somnolence, la non-distraction met fin à l’agitation, la délimitation des phénomènes met fin au doute, la connaissance met fin à l’ignorance, l’allégresse met fin au mécontentement, le premier jhāna met fin aux obstacles, et ainsi de suite jusqu’à la voie de l’état d’arahant, qui met fin à toutes les souillures. « Non-apparition » signifie qu’une fois l’état sain obtenu, la souillure qui lui est opposée n’apparaît pas. Ces états sains sont appelés « égaux » parce que leurs contraires ont été abandonnés.
« Tête » signifie ce qui mène. Il en énumère treize, du désir avide comme tête de l’empêchement jusqu’à la cessation comme tête des formations.
-
1
Le renoncement tranche le désir sensuel Nekkhammena kāmacchandaṃ
Le renoncement tranche le désir sensuel et y met fin. Une fois le renoncement obtenu, le désir sensuel n’apparaît pas, et parce que le désir sensuel a été abandonné, le renoncement est appelé « égal ».
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand votre esprit tourne sans cesse autour du désir d’un objet ou d’une expérience, renoncez délibérément à une petite chose, par exemple en vous passant d’un achat inutile pendant une journée, et remarquez comme l’esprit s’allège.
-
2
La non-malveillance tranche la malveillance Abyāpādena byāpādaṃ
La non-malveillance tranche la malveillance et y met fin. Une fois la non-malveillance obtenue, la malveillance n’apparaît pas.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous commencez à ressasser des pensées sur quelqu’un qui vous a mis en colère, souhaitez délibérément qu’il soit libéré de ce qui le fait agir ainsi. Même sans conviction, cela vaut mieux que de ressasser la colère.
-
3
La perception de la lumière tranche la torpeur et la somnolence Ālokasaññāya thīnamiddhaṃ
La perception de la lumière tranche la torpeur et la somnolence, l’engourdissement et l’assoupissement, et y met fin. Une fois la perception de la lumière obtenue, la torpeur et la somnolence n’apparaissent pas.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous vous assoupissez en travaillant ou en méditant, allumez la lumière, sortez à la lumière du jour, ou représentez-vous clairement un moment une clarté lumineuse, au lieu de vous forcer à rester assis avec un esprit terne.
-
4
La non-distraction tranche l’agitation Avikkhepena uddhaccaṃ
La non-distraction tranche l’agitation et y met fin. Une fois la non-distraction obtenue, l’agitation n’apparaît pas.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand votre tête est pleine d’affaires inachevées, terminez une seule chose, ou revenez à la respiration pendant dix respirations, avant de penser à la suivante.
-
5
La délimitation des phénomènes tranche le doute Dhammavavatthānena vicikicchaṃ
La délimitation des phénomènes, c’est-à-dire le fait de distinguer clairement les choses, tranche le doute et y met fin. Une fois la délimitation des phénomènes obtenue, le doute n’apparaît pas. Le même traité ajoute que la connaissance tranche l’ignorance.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous n’arrivez pas à vous décider, écrivez séparément ce qui est un fait, ce qui est une inquiétude, et ce qui reste à vérifier. L’indécision s’apaise souvent une fois les choses clairement séparées.
-
6
L’allégresse tranche le mécontentement Pāmujjena aratiṃ
L’allégresse tranche le mécontentement, la lassitude envers la pratique, et y met fin. Une fois l’allégresse obtenue, le mécontentement n’apparaît pas. Le traité ajoute ensuite que le premier jhāna tranche les obstacles, et ainsi de suite jusqu’à la voie de l’état d’arahant, qui tranche toutes les souillures.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous êtes las de la pratique ou de faire le bien, regardez en arrière les petits progrès réels que vous avez accomplis. Cette petite allégresse est le carburant pour continuer.
-
7
Les treize têtes Terasa sīsāni
Il énumère treize têtes, les états qui mènent : le désir avide est la tête de l’empêchement, l’orgueil celle de l’asservissement, les vues celle de la mauvaise interprétation, l’agitation celle de la distraction, l’ignorance celle de la souillure, la foi celle de la résolution, l’énergie celle de l’effort soutenu, l’attention celle de l’établissement, la concentration celle de la non-distraction, la sagesse celle de la vision, la faculté de vie celle du cours de l’existence, la délivrance celle du domaine, et la cessation celle des formations.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand un problème dans votre esprit semble embrouillé, cherchez sa tête. Bien des inquiétudes peuvent n’avoir qu’un seul désir avide derrière elles ; occupez-vous d’abord de celui-là.
À essayer dans la vie quotidienne
Le point immédiatement utile est que chaque souillure a sa propre contrepartie, et savoir quel problème a l’esprit aide à choisir le bon remède. La torpeur ne se guérit pas par des pensées agréables, mais en rendant l’esprit lumineux ; l’agitation ne se guérit pas en pensant davantage, mais en se posant sur une seule chose.
Le mot « non-apparition » est lui aussi encourageant. Vous n’avez pas besoin de combattre les souillures de front en permanence. Quand l’état sain apparaît, son contraire n’a plus où se tenir, comme l’obscurité qui disparaît quand on allume la lumière.
Si la somnolence, l’ennui ou la perte de motivation persistent pendant des semaines, consultez aussi un médecin ou un professionnel, car il peut s’agir d’une question de santé physique ou mentale qui demande plus de soins que le seul entraînement de l’esprit.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Samasīsa Kathā Édition royale thaïe · Volume 31 · page 350 Les états qui tranchent les souillures par paires, la non-apparition des souillures, et les treize têtes
Autres principes à découvrir
Cinq qualités d’un disciple laïc qui est un joyau
Pañca upāsakaratanadhammāCinq qualités d’un bouddhiste qui est un « joyau » plutôt qu’un « paria » parmi les disciples laïcs — la foi, …
Dhammapada, des Divers à l’Éléphant : endurer comme un éléphant au combat
NāgavaggoDes stances clés des chapitres 21 à 23 du Dhammapada : renoncer à un bonheur moindre pour un plus grand ; les …
Gagga, le moine atteint de maladie mentale : comment le Saṅgha prend soin de celui qui ne se souvient pas
Saha vā gaggena vinā vā gaggenaComme le moine Gagga, atteint de maladie mentale, se souvenait parfois du jour d’uposatha et parfois non, le B…