Dhamma-Lehren › Der Ursprung der Pavāraṇā: Andere einladen, auf unsere Fehler hinzuweisen
Der Ursprung der Pavāraṇā: Andere einladen, auf unsere Fehler hinzuweisen
Praxis

Der Ursprung der Pavāraṇā: Andere einladen, auf unsere Fehler hinzuweisen

Anujānāmi bhikkhave vassaṃ vutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretuṃ

Eine Gruppe von Mönchen vereinbarte, während der ganzen Regenzeit nicht miteinander zu sprechen, damit sie nicht in Streit gerieten. Der Buddha tadelte sie: Das sei kein Leben in Behaglichkeit, sondern ein Zusammenleben wie Vieh. Stattdessen ließ er die Mönche die Pavāraṇā abhalten, bei der sie andere einladen, sie auf alles hinzuweisen, was gesehen, gehört oder vermutet wurde.

8 Punkte

Das Kapitel über die Einladung (Pavāraṇākkhandhaka) des Mahāvagga im Vinaya Piṭaka erzählt von mehreren Mönchen, die einander gut kannten und die Regenzeit gemeinsam in Kosala verbrachten. Sie berieten, wie sie in Eintracht leben könnten, ohne zu streiten und ohne Schwierigkeiten beim Almosensammeln. Sie vereinbarten, einander überhaupt nicht zu grüßen und nicht miteinander zu sprechen. Wer als Erster vom Almosengang zurückkam, stellte Sitze und Wasser bereit; wer als Letzter zurückkam, räumte auf. War eine Aufgabe für einen allein zu viel, winkte er einen Gefährten mit der Hand herbei, brach aber nie das Schweigen.

Nach der Regenzeit gingen sie zum Buddha und sagten, sie hätten in Behaglichkeit gelebt. Er fragte, wie, und tadelte sie dann: Sie hätten nicht in Behaglichkeit gelebt, behaupteten es aber; sie hätten zusammengelebt wie Vieh, wie Ziegen, wie nachlässige Menschen. Er verbot das Schweigegelübde, wie es andere Sekten übten, und erlaubte den Mönchen, die die Regenzeit vollendet hatten, zur Ermahnung aus drei Gründen einzuladen: aufgrund dessen, was gesehen, gehört oder vermutet wurde. Das sei eine Weise, miteinander zu sprechen, ein Ausweg aus Vergehen und eine Weise, dem Vinaya Vorrang zu geben.

Die Pavāraṇā ist eine formelle Handlung des klösterlichen Saṅgha am Ende der Regenzeit und wird bis heute abgehalten. Für Laien lässt sich der Grundsatz als Offenheit für wohlmeinende Rückmeldungen nutzen, nicht als Freibrief für harte Kritik.

  1. 1

    Gute Absicht, falsche Methode Samaggā sammodamānā avivadamānā

    Diese Mönche wollten in Eintracht leben, freundschaftlich und ohne Streit, und so richteten sie ein System ein, die Arbeit aufzuteilen, ohne zu sprechen; wer etwas nicht schaffte, winkte einen Gefährten herbei. Es sah geordnet und reibungslos aus, doch ein gutes Ziel macht die Methode nicht immer richtig.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Team oder Ihre Familie übereinkommt: „Darüber reden wir besser nicht“, fragen Sie sich, ob das Schweigen das Problem wirklich löst oder es nur aufschiebt.

  2. 2

    Fragen, damit es nützt Jānantāpi tathāgatā pucchanti

    Als die Mönche sagten, sie hätten in Behaglichkeit gelebt, fragte der Buddha, wie. Der Vinaya erklärt, dass Tathāgatas manchmal nach etwas fragen, das sie wissen, und manchmal nicht; sie kennen den rechten Zeitpunkt zu fragen und fragen nur nach dem, was nützlich ist – um den Dhamma zu lehren oder eine Schulungsregel festzulegen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden kritisieren, fragen Sie zuerst, was er getan hat und warum. Lassen Sie ihn in seinen eigenen Worten erklären und verstehen Sie das tatsächliche Bild, bevor Sie sprechen.

  3. 3

    Schweigen ist keine Behaglichkeit Pasusaṃvāsaññeva

    Der Buddha sagte, diese törichten Männer hätten nicht in Behaglichkeit gelebt, behaupteten es aber; sie hätten zusammengelebt wie Vieh, wie Ziegen, wie nachlässige Menschen. Zusammenzuleben, ohne sich auszutauschen, ohne einander zu ermahnen und ohne einander zu helfen, sich zu bessern, ist nicht anders als Tiere, die sich einen Pferch teilen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob es jemanden gibt, mit dem Sie jeden Tag zusammenleben, mit dem Sie aber kaum je über etwas Wichtiges sprechen, und beginnen Sie mit einem kurzen, aufrichtigen Gespräch.

  4. 4

    Das Schweigegelübde verboten Mūgabbattaṃ titthiyasamādānaṃ

    Er verbot den Mönchen, das Schweigegelübde auf sich zu nehmen, wie es andere Sekten übten; wer es tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Aus dem Zusammenhang geht hervor, dass sich das Verbot dagegen richtet, Schweigen an die Stelle des Zusammenlebens gemäß dem Dhamma zu setzen, nicht gegen die Zurückhaltung in der Rede.

    Anwendung im Alltag

    Auf Gespräche zu verzichten, um sich auszuruhen oder zu meditieren, ist gut. Doch wenn Sie Schweigen einsetzen, um Menschen, die Ihnen nahestehen, zu bestrafen oder Problemen mit ihnen auszuweichen, kehren Sie um und reden Sie.

  5. 5

    Einladen zu dem, was gesehen, gehört oder vermutet wurde Diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā

    Er erlaubte den Mönchen, die die Regenzeit vollendet hatten, zur Ermahnung aus drei Gründen einzuladen: aufgrund dessen, was gesehen, was gehört und was vermutet wurde. Andere müssen nicht auf klare Beweise warten; selbst eine Vermutung darf angesprochen werden, damit der Betreffende sich selbst prüfen kann.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie um Rückmeldung bitten, sagen Sie deutlich, dass Ihnen willkommen ist, was andere selbst gesehen, gehört oder nur vermutet haben – denn die kleinen Dinge, die Menschen nur zögernd ansprechen, sind oft genau das, was wir selbst nicht sehen können.

  6. 6

    Drei Vorteile der Einladung Aññamaññānulomatā āpattivuṭṭhānatā vinayapurekkhāratā

    Er sagte, die Pavāraṇā sei eine passende Weise, miteinander zu sprechen, ein Ausweg aus Vergehen und eine Weise, dem Vinaya Vorrang zu geben. Sie dient den Beziehungen, der Berichtigung von Fehlern und der Wahrung gemeinsamer Grundsätze.

    Anwendung im Alltag

    Setzen Sie sich in einer Besprechung zur Rückschau auf die Arbeit dieselben drei Ziele: unbefangen miteinander sprechen, Fehler wirklich beheben und die vereinbarten Maßstäbe einhalten – nicht einen Schuldigen suchen.

  7. 7

    Aus Mitgefühl bitten; wenn ich es sehe, werde ich es wiedergutmachen Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya passanto paṭikarissāmi

    Die Worte der Einladung lauten: Ich lade den Saṅgha ein in Bezug auf das, was gesehen, gehört oder vermutet wurde. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich es wiedergutmachen. Das wird dreimal gesagt. Die älteren Mönche sprechen zuerst; neu ordinierte Mönche verwenden dieselben Worte. Selbst die Ältesten laden die Jüngeren ein, sie zu ermahnen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Führungskraft oder ein Elternteil sind, fragen Sie als Erste oder Erster Ihre Mitarbeitenden oder Kinder, was Sie verbessern sollten, und hören Sie zu, ohne sofort zu widersprechen.

  8. 8

    Eine Regel, die sich den Alten und Kranken anpasst Anujānāmi bhikkhave gilānena bhikkhunā pavāraṇaṃ dātuṃ

    Später hockte ein alter, gebrechlicher Mönch da und wartete, bis alle die Einladung ausgesprochen hatten, und fiel in Ohnmacht. Der Buddha erlaubte den Mönchen, nur so lange zu hocken, wie sie ihre eigene Einladung aussprechen, und sich dann auf einen Sitz zu setzen. Wenn ein kranker Mönch nicht teilnehmen konnte, erlaubte er ihm, seine Einladung durch einen anderen Mönch zu übermitteln; würde es den Kranken verschlimmern, ihn zu bewegen, muss der Saṅgha zu ihm gehen und die Einladung dort abhalten, wo er ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Besprechung oder eine Feedbackrunde organisieren, sorgen Sie dafür, dass Ältere, Kranke oder alle, die nicht teilnehmen können, trotzdem eine Möglichkeit haben, ihre Sicht einzubringen.

Im Alltag ausprobieren

Viele Familien und Teams gehen genauso vor wie diese Mönche: still sein und nichts ansprechen, was Reibung verursachen könnte. Das sieht friedlich aus, aber Probleme werden nie gelöst, und niemand wächst.

Die Pavāraṇā bietet einen besseren Weg: Legen Sie eine klare Zeit fest, in der jeder andere einlädt zu sagen, was er verbessern sollte – wobei der Einladende die Tür öffnet und der Sprechende mit Güte spricht. Beispiele sind eine Rückschau nach dem Ende eines Projekts oder ein Familiengespräch am Jahresende.

Am wichtigsten ist die Haltung des Zuhörenden. Wenn Sie um Rückmeldung bitten und dann jedes Mal zornig werden oder sich verteidigen, werden die Menschen aufhören zu sprechen. Zu antworten „Danke; wenn ich sehe, dass es stimmt, werde ich es in Ordnung bringen“, ist das Herz der Einladung.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten