修行

乞食经：火葬场的焦木

Piṇḍolyasuttaṃ

乞食为生是最低下的谋生方式，然而善男子出家，是因为看见了苦，而不是为了逃避危险或债务。如果出家之后仍然充满贪求与嗔恚，就像火葬场上的一根焦木，毫无用处。

8 条

在《相应部·蕴相应》的《乞食经》中，佛陀住在迦毗罗卫附近的尼拘律园。他因为某个经中没有详述的原因遣散了比丘僧团，然后出去托钵，在大林中度过白天。独自静坐时，他想到那些比丘之中有新出家的人，见不到他，可能会动摇，就像见不到母亲的小牛，或得不到水的幼苗。梵天娑婆主前来，请他像从前一样帮助僧团，佛陀以默然表示同意。

傍晚，比丘们一两个一两个地、怯生生地来到他面前。佛陀说，乞食是最低下的谋生方式；人们甚至会咒骂说：“你这乞丐，手里拿着钵到处走！”然而善男子选择这种生活，并不是因为国王或盗贼逼迫，也不是因为负债、恐惧或无以为生，而是因为看见自己被生、老、死和苦所压倒，希望终结这整个苦蕴。

如果为此出家之后，仍然贪求欲乐、心怀嗔恚、失念、不定、不守护根门，就像火葬场上的一根焦木，两头燃烧，中间涂满粪便，无论在村里还是林中都不能当木材用。这样的人既失去了在家人的享受，也没有成就沙门生活的目的。佛陀接着教导如何止息不善的思惟，以及对两种见的省思。

1

严格却不舍弃 Vacchassa taruṇassa

遣散僧团之后，佛陀想到，新出家的比丘见不到他，可能会动摇，就像见不到母亲的小牛，或得不到水的幼苗。梵天娑婆主请他再次帮助僧团，他同意了。

在日常生活中运用
责备了孩子或团队成员之后，要回头照顾这段关系，特别是对那些刚来、还很脆弱的人。
2

最低下的谋生方式 Antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ

佛陀说，乞食是最低下的谋生方式；世上的人会咒骂说：“你这乞丐，手里拿着钵到处走！”他并不掩饰沙门生活在普通人眼中是多么卑微。

在日常生活中运用
当你选择一条别人看来不够体面的路时，坦然接受这种形象，并牢牢守住让你做出这个选择的价值。
3

不是为了逃避危险或债务而出家 Neva rājābhinītā na corābhinītā

善男子进入这种生活，是出于有意义的理由：不是被国王所逼，不是被盗贼所逼，不是因为负债，不是因为恐惧，也不是因为无以为生。

在日常生活中运用
回顾你人生中的重大决定：你是为了逃避问题而选择，还是因为看见了真正的价值？在逃避中做出的选择，往往会把旧问题一起带走。
4

因为看见苦而出家 Dukkhotiṇṇā

善男子出家时这样省思：自己被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所压倒，希望终结这整个苦蕴。这是让这种看似卑微的生活有意义的唯一理由。

在日常生活中运用
把你修行或工作的真正理由简短地写下来，在你感到灰心或开始迷失方向时拿出来读一读。
5

火葬场的焦木 Chavālātaṃ ubhato padittaṃ majjhe gūthagataṃ

如果出家之后，仍然以强烈的贪欲贪求欲乐，心怀嗔恚，失念，缺乏正知，不定，不守护根门，就像火葬场上的一根焦木，两头燃烧，中间涂满粪便，无论在村里还是林中都不能当木材用。

在日常生活中运用
当你觉得自己只是半心半意地做着一件好事时，不要把自己责怪到放弃；把这个意象当作信号：是时候重新投入了。
6

两头落空 Gihibhogā ca parihīno

这样的人舍弃了在家生活，失去了在家人的享受，又因为心没有经过修习，而没有成就沙门生活的目的。舍弃之后若没有随之而来的修学，两边都得不到利益。

在日常生活中运用
如果你为了某件有价值的事放弃了时间或机会，就真正把那些时间用在它上面，而不是让它在琐事中溜走。
7

止息三种不善思惟 Tayome bhikkhave akusalavitakkā

说完焦木之喻，佛陀讲到三种不善思惟——欲思惟、恚思惟和害思惟。当心善住于四念处，或修习无相定时，这些思惟便无余地止息。

在日常生活中运用
当你发觉自己在想着要得到什么、想着发怒，或想着伤害某人时，把心带回一个有正念的依靠点，例如呼吸或身体的感觉。
8

没有什么可以执取而无过失 Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi

他讲到两种见：有见与无有见。圣弟子省思：世间是否有什么东西可以执取而没有过失？并清楚地知道：没有。因为执取色、受、想、行或识，会导致有、生和苦。

在日常生活中运用
当你把自己的意见抓得太紧，以致与人争吵时，问问自己：把它抓得这么紧，会带来什么害处？