帝释所问经:为何人人都想无怨而活,却仍怀恨在心
Sakkapañhasuttaṃ帝释问:为什么天与人都希望无怨而活,却仍然彼此敌对?佛陀回答:因为嫉妒与悭吝。他把两者的原因一路追溯到思惟本身,并给出一个简单的检验,用来判断哪些感受、行为和感官对象应当追求,哪些不应当追求。
Piṅgiyamāṇavapucchā
一位眼睛昏花、听力衰退的老人,请求一个他在死前能够理解的法。佛陀简短地回答:要不放逸,放下色与渴爱。学法永远不嫌晚。
在《经集·彼岸道品》中,年轻的婆罗门宾祇耶是婆罗门波婆利的十六位弟子之一,他们一起去向佛陀请问。他说:“我年老、衰弱、容色已褪,眼睛不明,耳朵不灵。愿我不要在半途迷惑地死去。请教我能够了解的法,教我在此舍断生与老。”
《小义释》解释说,他当时已经一百二十岁。
佛陀回答了两次。第一次:看到放逸的人因色而受苦,宾祇耶啊,你要不放逸,舍断色,以免再有来生。第二次:看到人们被渴爱所制,被衰老折磨、压垮,宾祇耶啊,你要不放逸,舍断渴爱,以免再有来生。
在《彼岸道品》的结尾,宾祇耶回去告诉波婆利,说他衰老的身体无法前往佛陀那里,但他的心时时与佛陀同在。佛陀说:正如跋迦梨、跋陀罗弗陀和阿罗毗·乔达摩以信得解脱,你也应当放出你的信心;你将超越死亡的领域。
宾祇耶没有隐瞒自己年老、衰弱、视力和听力都不好。诚实地接受自己的局限,才能请求真正适合自己的东西。
如果你的身体不允许长时间打坐,就选择合适的方式,比如简短的诵经,或在休息时忆念三宝。
他没有请求深奥复杂的教导,而是请求一个他能够了知的法。这是一个明智的请求,因为一个真正能实践的法,比听过就忘的法更有价值。
选出一句你理解的法,真正去用它,而不是读了很多却一句也没有用上。
佛陀说,放逸的人因色——身体和所见之物——而受苦。身体衰退时他们就痛苦,所以佛陀叫他放下对色的执取。这正好切合提问者的处境:他正为衰老的身体而受苦。
当你的身体做不到以前能做的事时,告诉自己:“这个身体本来就在变化;我不必为它受两次苦。”
第二次,佛陀指得更深:被衰老折磨、压垮的根源是渴爱。因此,舍断渴爱就是宾祇耶所请求的超越生与老的道路。
留意那种希望一切都保持原样的愿望,比如想要像年轻时一样强壮,然后温和地把它放下。
宾祇耶说,他衰老的身体无法前往佛陀那里,但他的心总是去往那里。佛陀叫他像跋迦梨那样放出信心,他将渡过死亡的罗网。信心是一条身体受限的人仍然可以完整走完的道路。
无法再去寺院的人,可以每天在家忆念三宝。时时忆念的心,就已经在佛前侍奉了。
宾祇耶的故事鼓励那些觉得已经太晚了的年长者——身体不配合,专注力弱,记忆衰退。佛陀的回答简短到可以记住,直接到可以立刻实践:要不放逸,松开执取。
对于照顾年长亲人的人,这是一个提醒:不需要长篇的法义教导。一个他们能够掌握的简短教导,以及让他们运用自己已有的信心的空间,更有价值。
如果年长者的健忘迅速加重,或者看起来情绪低落,也要带他们去看医生。
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帝释问:为什么天与人都希望无怨而活,却仍然彼此敌对?佛陀回答:因为嫉妒与悭吝。他把两者的原因一路追溯到思惟本身,并给出一个简单的检验,用来判断哪些感受、行为和感官对象应当追求,哪些不应当追求。
尸罗婆王不让他的士兵与入侵者交战,被埋在坟场里,泥土直到脖子,但他仍教导大臣们修习慈心,然后以机智和努力让所有人都活着脱身。偈颂教导:智者应当保持希望,不要灰心。
各派沙门争论想是如何灭去的:有人说它无因而生、无因而灭,也有人说是某种力量带来的。佛陀说,想有因有缘:有些想借由修学而生起,有些想借由修学而灭去。接着他说明想如何变得越来越微细。
一头曾经英勇地为国王效力的母象,年老后被抛弃,交给一个陶工去拉粪。偈颂警告:愚人只在还有利可图时才与人交往;不知恩的人会衰败,知恩的人会兴盛。愿大家都知恩。