十上经:一法至三法,依十种功能排列
Dasuttaraṃ pavakkhāmi舍利弗把法按一法、二法、三法来排列,每一组都有十种功能,例如什么最有帮助、什么应当修习、什么应当舍断、什么导致衰退或殊胜——从不放逸和正念,一直到亲近善人。
Surāmerayapāne pācittiyaṃ
娑竭陀有能力降伏一条凶猛的龙,但当在家人供养他酒时,他喝到醉倒在城门口。佛陀问,他现在还能和一条水蛇搏斗吗?随后制定了禁止比丘饮酒的学处。
娑竭陀尊者在律藏中出现于两处。在《大品》第二部分(第5册)的《皮革犍度》中,他是佛陀的侍者;他在八万村落的人们面前示现神通,然后在佛足前顶礼,宣称世尊是导师,自己是弟子。饮酒的故事则出自《大分别》第二部分(第2册)《饮酒品》的第一学处,是这条学处的由来。
在后一个故事中,娑竭陀坐在庵婆提陀的火堂里,那里住着一条凶猛的龙。龙放出烟雾和火焰;娑竭陀入定,以同样的方式反制,并取得了胜利。憍赏弥的在家人听说此事后,想供养比丘们喜欢的东西。六群比丘告诉他们,是像鸽子脚一样颜色的清澄红酒,于是家家户户都准备了这种酒。娑竭陀在每一家都喝了酒,结果醉倒在城门口。
佛陀叫比丘们把他抬回精舍。他翻过身来,把脚朝向佛陀。佛陀问比丘们:娑竭陀以前不是恭敬如来的吗?他现在还是吗?他曾与龙搏斗;他现在还能和一条水蛇搏斗吗?随后佛陀制定:饮用谷酒和果酒,犯波逸提(pācittiya)。
在《皮革犍度》中,八万村落的人们只注意娑竭陀,而不注意佛陀。佛陀请他示现神通,他便在空中示现,然后以头顶礼佛足,说世尊是他的导师,他是弟子。人们这才把注意力转向佛陀。
当人们对你的赞叹超过应有的程度时,把他们的注意力引回到原则上,或引回到教导你的人身上,而不是留给自己。
娑竭陀在庵婆提陀苦行者的火堂中禅坐。龙放出烟雾,他也放出烟雾;龙燃起火焰,他便入火界定加以反制,直到制伏了龙的火。这个消息使憍赏弥的人们生起了深深的信心。
过去的成功值得随喜,但要知道,名声往往会带来邀请和诱惑。
憍赏弥的人们询问,什么是比丘们难得又喜欢的东西。六群比丘说,是像鸽子脚一样颜色的清澄红酒。于是人们家家户户都准备了这种酒,请娑竭陀饮用。
在送礼或办聚会来让某人高兴之前,先问问这对他是否真的有益,而不只是他会不会喜欢。
娑竭陀在每一家都喝了酒,走出城时倒在了城门口。佛陀与许多比丘出城时看见了他,叫比丘们把他抬回精舍。
每个人邀请时喝一杯,看起来不多,但加在一起会让你失去控制。去之前先定好限度,或者干脆选择不喝。
比丘们让娑竭陀头朝着佛陀躺下,但他翻过身来,把脚朝向佛陀。佛陀问,娑竭陀以前不是恭敬、顺从如来的吗?现在还是吗?比丘们说不是了。
留意人喝醉时,常常会对自己所爱、所尊敬的人说出或做出不敬的事。单是这一点,就足以让你不要让自己走到那一步。
佛陀问:娑竭陀不是曾在庵婆提陀与龙搏斗吗?他现在还能和一条水蛇搏斗吗?接着又问:喝了以后会让人失去意识的东西,应该喝吗?比丘们说不应该。
清醒时的能力,不会跟着你进入醉酒的状态。喝酒时不要开车、不要做重要的决定,也不要和任何人争吵。
佛陀呵责这一行为是不合宜的,不能使未信者生起信心,随后制定:饮用谷酒和果酒,犯波逸提。分别解释说,即使只是喝了吉祥草草尖上的一滴,也犯戒;但如果饮料只有酒的颜色、气味和味道而不会令人醉,或者是加入煮好的咖喱、肉或油中的酒,则不犯。
对在家人来说,第五戒遵循同样的原则。如果你正在戒酒,完全不碰,比试着只喝一点点更容易。
最清楚的教训是:长期累积的能力和美德,并不能保护我们免受那些摧毁正念的东西所害。在场最有能力的人,一个晚上就可能变成需要被人抬回家的那一个。
另一方面,在家人们本意是好的,却听从了错误的人的建议。没有智慧的善意,可能会伤害我们所爱的人,例如为了让朋友高兴而劝他喝酒。
这条学处是给比丘的;对在家人来说,它对应的是五戒中的第五戒。如果你或你身边的人无法停止饮酒,身在泰国可以拨打泰国戒酒咨询热线1413寻求建议;若你不在泰国,请联系当地的求助热线。寻求帮助没有什么可羞耻的。
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舍利弗把法按一法、二法、三法来排列,每一组都有十种功能,例如什么最有帮助、什么应当修习、什么应当舍断、什么导致衰退或殊胜——从不放逸和正念,一直到亲近善人。
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