Principes du Dhamma › Le discours à Sandaka : choisir avec sagesse maîtres et enseignements
Enseignements fondamentaux

Le discours à Sandaka : choisir avec sagesse maîtres et enseignements

Sandakasuttaṃ

Ānanda explique à l’errant Sandaka quatre doctrines qui privent la vie sainte de sens et quatre sortes de vie sainte sur lesquelles on ne peut compter, puis montre la vie sainte qu’une personne sage devrait mener, jusqu’à l’arahant incapable de cinq choses.

8 points

Dans le Sandaka Sutta du Majjhima Nikāya, le vénérable Ānanda emmène quelques moines à une grotte près de Kosambī et y trouve l’errant Sandaka avec environ cinq cents disciples, occupés bruyamment à des bavardages futiles. Sandaka fait taire ses disciples et invite Ānanda à s’asseoir, et Ānanda lui enseigne le Dhamma.

Ānanda dit que le Bienheureux a déclaré quatre doctrines qui ne laissent aucune place à la vie sainte (abrahmacariyavāsa) : que la mort est un anéantissement, que faire le mal n’est pas une faute, que la souillure et la pureté n’ont ni cause ni condition, et que les êtres errent et atteignent d’eux-mêmes la fin de la souffrance. Il a aussi déclaré quatre sortes de vie sainte sur lesquelles on ne peut compter (anassāsika) : un maître qui prétend tout savoir, un maître qui s’appuie sur la tradition orale, un maître qui s’appuie sur son propre raisonnement, et un maître si obtus qu’il donne des réponses évasives et fuyantes.

Ānanda décrit ensuite la vie sainte qu’une personne sage devrait mener : l’entraînement graduel, de la vertu jusqu’aux quatre jhāna et aux trois vraies connaissances. Il répond aussi à la question de ce qu’un arahant est incapable de faire. À la fin, Sandaka exhorte ses disciples à mener la vie sainte auprès du Bienheureux, tout en disant que pour eux, à présent, renoncer au gain, aux honneurs et aux éloges n’est pas facile.

  1. 1

    Quatre doctrines qui privent la vie sainte de sens Cattāro abrahmacariyavāsā

    La première dit que le don ne porte pas de fruit, que les bonnes et les mauvaises actions n’ont pas de résultat, qu’une personne n’est que les quatre éléments et qu’elle est anéantie à la mort. La deuxième dit que tuer, voler et mentir ne sont pas un mal, et que donner n’est pas un mérite. La troisième dit que la souillure et la pureté des êtres n’ont ni cause ni condition, et que l’effort humain n’accomplit rien. La quatrième dit que les sots et les sages, après avoir erré selon un parcours fixé, mettront fin d’eux-mêmes à la souffrance, comme une pelote de fil qui se déroule entièrement quand on la lance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rencontrez des pensées comme « faire le bien ne mène à rien » ou « tout dans la vie est déjà fixé », reconnaissez que de telles vues sapent la motivation à faire le bien.

  2. 2

    La personne sage raisonne : si c’est vrai, nous sommes égaux Viññū puriso

    La personne sage réfléchit : si les paroles de ce maître sont vraies, ce que je n’ai pas fait compte comme fait. Moi qui vis à la maison, qui dors avec mes enfants, qui utilise des parfums et jouis de l’or et de l’argent, j’aurai la même destinée que ce maître qui va nu, s’arrache les cheveux et s’efforce durement. Alors pourquoi mener la vie sainte auprès de lui ? Voyant cela, elle s’en détourne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’adopter une idée, demandez-vous : « Si c’était vrai, quel sens aurait l’effort que je fais maintenant ? » La question révèle ce que cette croyance ferait à la vie réelle.

  3. 3

    Quatre sortes de vie sainte sur lesquelles on ne peut compter Cattāri anassāsikāni brahmacariyāni

    Outre les doctrines qui nient purement et simplement la vie sainte, il existe quatre sortes de vie sainte qui ne rejettent pas la pratique mais reposent sur des fondements instables. Une personne sage qui comprend cela ne les mènera pas, et même si elle le faisait, elle ne pourrait accomplir la voie saine qui sort de la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même un enseignement qui sonne bien et vertueux demande qu’on vérifie son fondement : sur quoi s’appuie-t-il pour affirmer qu’il est vrai ?

  4. 4

    Le maître qui prétend tout savoir Sabbaññū sabbadassāvī

    Un certain maître prétend tout savoir et tout voir, avec une connaissance constamment présente, qu’il marche, se tienne debout, dorme ou veille. Pourtant, il entre dans une maison vide, ne reçoit pas de nourriture d’aumône, se fait mordre par un chien, rencontre un éléphant, un cheval ou un taureau sauvage, et doit demander aux gens leur nom et le chemin d’un village. Quand on l’interroge, il dit que tout cela devait arriver.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous des personnes qui prétendent tout savoir mais n’admettent jamais une erreur, et qui ont une excuse toute prête pour chaque échec.

  5. 5

    Les maîtres qui s’appuient sur la tradition ou sur le raisonnement Anussavasacco takkī vīmaṃsī

    Un certain maître tient les choses pour vraies parce qu’elles ont été transmises dans les écritures ; un autre enseigne selon son propre raisonnement et sa propre investigation. Ānanda souligne que ce qui est transmis peut avoir été bien ou mal entendu, et que ce qui est raisonné peut l’avoir été bien ou mal ; cela peut s’avérer exact, ou non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une information transmise de partage en partage, ou un raisonnement qui paraît plausible, n’est pas encore une preuve. Vérifiez-la à la lumière des faits et de l’expérience directe avant d’y croire.

  6. 6

    Le maître obtus qui se dérobe comme une anguille Vācāvikkhepaṃ āpajjati

    Un certain maître est obtus et confus. Quand on lui pose une question, il se dérobe : « Je ne dis pas que c’est ceci, je ne dis pas que c’est cela, je ne dis pas que c’est autrement, je ne dis pas que ce n’est pas, je ne dis pas que ce n’est pas non plus. » La personne sage voit que l’on ne peut compter sur cette vie sainte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si des questions directes reçoivent toujours des réponses qui tournent en rond jusqu’à ce qu’on ne puisse plus rien cerner, soupçonnez que la personne ne sait peut-être pas vraiment.

  7. 7

    La vie sainte qu’une personne sage devrait mener Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

    Ānanda décrit le départ du foyer, la vertu, la retenue des sens, l’attention et la claire compréhension, le contentement, l’abandon des cinq obstacles, du premier au quatrième jhāna, et les trois vraies connaissances : la remémoration des vies passées, la vision des êtres qui disparaissent et réapparaissent selon leurs actions, et la connaissance de la destruction des influx. À chaque étape, il dit que, auprès d’un maître dont le disciple atteint une telle distinction, une personne sage mènerait la vie sainte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un bon critère pour choisir un chemin, ce sont les résultats réels observés chez ceux qui le pratiquent, comme un esprit plus calme et des souillures plus légères, et non la publicité.

  8. 8

    L’arahant est incapable de cinq choses Abhabbo pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ

    Sandaka demande si un arahant jouit encore des plaisirs sensuels. Ānanda répond qu’un arahant est incapable de tuer délibérément, de voler, d’avoir des rapports sexuels, de mentir sciemment, et d’accumuler des plaisirs sensuels comme il le faisait quand il était maître de maison. Interrogé sur le point de savoir si la connaissance que ses influx sont détruits est toujours présente, Ānanda le compare à un homme dont les mains et les pieds ont été coupés : qu’il y pense ou non, ils ont toujours disparu, et quand il y réfléchit, il le sait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La vraie vertu n’a pas besoin d’être annoncée sans cesse ; elle se montre dans ce qu’une personne « ne peut pas faire » tout naturellement. Remarquez quelles habitudes vous avez abandonnées si complètement que vous n’avez plus à leur résister.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours est un outil pour examiner les enseignements à toute époque. Ce qui compte, ce n’est pas l’éloquence ou la rigueur de quelqu’un, mais la question de savoir si, au cas où l’enseignement serait vrai, l’effort pour faire le bien aurait encore un sens, et sur quoi l’enseignement repose.

Le même raisonnement s’applique aux gourous en ligne, aux livres de développement personnel et aux formations. Un maître qui prétend tout savoir mais a une excuse pour chaque erreur, un enseignement qui se contente de dire « cela nous a été transmis », ou un raisonnement qui sonne bien mais que personne n’a mis à l’épreuve méritent tous d’être soigneusement pesés avant d’y croire.

Le discours n’invite pas à mépriser la religion ou les croyances de qui que ce soit. Ānanda n’insulte pas les autres maîtres ; il invite l’auditeur à examiner les choses par lui-même, comme le ferait une personne sage.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page