大吉祥本生:吉祥在于所作所为,而非所见所闻
Mahāmaṅgalajātakaṃ当人们争论吉祥是所见、所闻还是所触之物时,苦行者罗吉多以偈回答:真正的吉祥是慈心、忍耐、不轻视朋友、真诚的友谊、和睦的家庭、工作中的正直和布施,而在迷信的征兆中,没有一个是真实的。
Dasa saññā
十种能让心转过方向的观看方式——这正是耆利摩难陀尊者病重时,佛陀派人为他宣说的那一组教法。
这里的“想”,指心为所遇到的事物做标记、下框架的方式。佛陀教了十种想。据经中记载,耆利摩难陀尊者病重时,佛陀让阿难尊者去为他诵说这十想——他听完之后,病苦便平息了。
值得注意的是,这十想没有一种是“正面思考”。每一种都从某个能松开执着的角度,把心转向实相;这比一边拒绝接受事实、一边努力让自己感觉好一点,要来得直接有效。
看见五蕴时时刻刻都在变化,没有任何一样东西能保持原状、让人抓得住。
两个方向都要用:顺境时用来防止自满,逆境时用来提醒自己,这一切都会过去。
看见诸处与诸蕴不是我、不是我所有,也无法完全照我们的意愿去支配。
为自己犯的错而生自己的气时,把它看成是种种条件凑合而成,去修补这些条件,而不是去惩罚一个“我”。
如实观察身体本来的样子,以松开对色身的迷恋——不是为了憎恨身体。
当对身体的渴求强烈到会扭曲决定时使用它。诚实地观察片刻,然后再做决定。
看见这个身体本质上就带着疾病,是许多病苦的巢穴,随时都可能发作。
生病时用它来接受:这是身体的本性,而不是专门针对你一个人的不公平。
决意一察觉到不善的念头就立刻舍断,不让它变成言语或行为。
当你抓到一个有害的念头时,就把那件事放下,真的起身去做别的事,而不只是下决心不再想。
让心倾向于渴爱的消退,看见“不需要”比“得到想要的”更加平静。
欲求强烈时,回想上一次你得到想要的东西,那份快乐维持了几天。
让心倾向于苦及其束缚的止息,把结束看作平静,而不是失去。
心烦意乱时使用它:想一想,眼下每一件翻腾不已的事,都有它自己的结束,然后去做今天能做的事。
放下对世间的执着——不是那种让你什么都不想做的厌世,而是不把全部希望押在会变化的东西上。
全心全意地做好你的工作,但不把自己全部的价值绑在结果上。这样,心能撑得久得多。
把对无常的观察,从自己延伸到一切造作之物——人、机构与各种情势。
做长远规划时使用它:永远为今天确定的事到明年可能改变,留出余地。
最后一项是支撑其余九想的修习,因为只有安住于呼吸的心,才能真正倾向其他诸想。
修习其他任何一种想时,都以三次呼吸开始、以三次呼吸结束,免得观察变成单纯的胡思乱想。
你不需要十种全用。挑一种合适的:生病时——身体过患想;对人感到厌倦时——无我想;执着于美色时——不净想;欲求没完没了时——离贪想。
使用的方法是慢慢地读,并在心中描绘它所说的内容,直到心真正接受为止,而不是嘴上念过去就算了。想之所以起作用,是因为心看见了,而不是因为嘴巴重复了。
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当人们争论吉祥是所见、所闻还是所触之物时,苦行者罗吉多以偈回答:真正的吉祥是慈心、忍耐、不轻视朋友、真诚的友谊、和睦的家庭、工作中的正直和布施,而在迷信的征兆中,没有一个是真实的。
人生短暂,大多数人活不到一百岁。我们称为“我的”东西,在死时都要留下,就像醒来之后再也看不见梦中所遇的一切。所以智者不为“我的”东西而忧伤,也不执着,就像莲叶上的水滴。
两位比丘看见一对山羊在一起,便决定用他们所怨恨之人的名字来称呼它们,并声称这次是亲眼看见的。佛陀列出了人们用来把无关之事说成证据的十种借口。
一切教法核心的四个圣谛,其次第正如医生诊治疾病:认清症状,找出病因,知道有药可医,然后按方治疗。