Les discours de Sedaka : se protéger soi-même, c’est protéger les autres
Vie quotidienne

Les discours de Sedaka : se protéger soi-même, c’est protéger les autres

Sedakasuttaṃ

Un acrobate à la perche de bambou dit à son apprenti : « Veille sur moi et je veillerai sur toi », mais l’apprenti répond : « Que chacun de nous veille sur soi-même. » Le Bouddha dit que l’apprenti a raison : en se protégeant soi-même, on protège les autres, et en protégeant les autres, on se protège soi-même. Un discours compagnon compare l’attention au corps au fait de porter un bol rempli d’huile à ras bord.

6 points

Dans le Sedaka Sutta du Saṃyutta Nikāya, les Discours groupés sur les fondements de l’attention, le Bouddha séjourne à Sedaka, une ville des Sumbha. Il raconte l’histoire d’un acrobate qui dressa une perche de bambou et fit monter son apprenti Medakathālikā pour qu’il se tienne debout sur ses épaules. Le maître dit : veille sur moi et je veillerai sur toi ; ainsi nous montrerons notre habileté, nous gagnerons notre salaire et nous redescendrons de la perche sains et saufs.

L’apprenti répondit : il n’en est pas ainsi, maître. Veillez sur vous-même et je veillerai sur moi-même ; ainsi nous montrerons notre habileté et redescendrons sains et saufs. Le Bouddha dit que la bonne méthode est exactement celle que l’apprenti a décrite, et conclut : en se protégeant soi-même, on protège les autres ; en protégeant les autres, on se protège soi-même.

Dans le second Sedaka Sutta, enseigné au même endroit, il compare l’attention au corps à un homme qui doit porter un bol rempli d’huile à ras bord entre une grande foule et la plus belle jeune fille du pays qui danse et chante, suivi d’un homme brandissant une épée : s’il renverse ne serait-ce qu’une goutte, sa tête tombera.

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    Veille sur moi, je veille sur toi Tvaṃ maṃ rakkha ahaṃ taṃ rakkhissāmi

    L’acrobate fait monter son apprenti sur ses épaules et dit que chacun doit protéger l’autre, afin qu’ils puissent montrer leur habileté, gagner leur salaire et redescendre du bambou sains et saufs. Cela ressemble à de la coopération, mais la sécurité de chacun est laissée entre les mains de l’autre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez combien de fois nous pensons : « S’ils me traitent bien, alors je les traiterai bien. » Notre paix finit par toujours dépendre de quelqu’un d’autre.

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    Chacun veille sur soi-même Attānaṃ rakkhissāmi

    L’apprenti répond que le maître doit veiller sur lui-même et que lui veillera sur lui-même ; ce n’est que si chacun garde son propre équilibre qu’ils redescendront sains et saufs. Le Bouddha dit que la bonne méthode est exactement celle que l’apprenti a décrite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans une équipe ou une famille, si chacun commence par garder stables ses propres émotions et ses propres responsabilités, tous ceux qui l’entourent sont eux aussi plus en sécurité.

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    En se protégeant soi-même, on protège les autres Attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati

    Celui qui se protège lui-même protège les autres en pratiquant, en développant et en cultivant. Le Bouddha enseigne aux moines à pratiquer les fondements de l’attention avec la pensée : « Je vais me protéger moi-même. »

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La pratique quotidienne de l’attention n’est pas égoïste. Quelqu’un dont l’esprit est stable n’explosera pas contre ceux qu’il aime, et cela les protège déjà.

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    En protégeant les autres, on se protège soi-même Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati

    Celui qui protège les autres se protège lui-même par la patience, la non-nuisance, un esprit de bienveillance et la sympathie. Le Bouddha enseigne aussi à pratiquer les fondements de l’attention avec la pensée : « Je vais protéger les autres. »

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous supportez des paroles dures sans riposter, ce n’est pas seulement l’autre qui est épargné. Votre propre esprit reste frais, sans rien à regretter ensuite.

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    La foule et la beauté du pays Janapadakalyāṇī

    Dans le second Sedaka Sutta, le Bouddha décrit une foule immense qui se rassemble en apprenant que la plus belle jeune fille du pays va danser et chanter. On ordonne à un homme qui tient à la vie de porter un bol rempli d’huile à ras bord entre la foule et la jeune fille, suivi d’un homme brandissant une épée : s’il en renverse ne serait-ce qu’un peu, sa tête tombera.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La vie d’aujourd’hui est pleine de choses conçues pour capter le regard. Savoir ce que vous portez entre vos mains vous permet de traverser sans rien renverser.

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    Le bol d’huile, c’est l’attention au corps Kāyagatāya etaṃ satiyā adhivacanaṃ

    Les moines conviennent que l’homme ne négligerait pas le bol d’huile pour devenir négligent à l’égard des choses extérieures. Le Bouddha dit que le bol rempli d’huile à ras bord représente l’attention dirigée vers le corps, et qu’il faut s’entraîner à la développer beaucoup, à en faire un véhicule et une base, et à la pratiquer sans relâche.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous traversez un lieu bondé ou ouvrez votre fil d’actualité, posez votre conscience sur vos pieds qui avancent ou sur la main qui tient votre téléphone, comme si vous portiez ce bol d’huile.

À essayer dans la vie quotidienne

L’histoire de l’acrobate corrige un malentendu courant dans les relations : confier sa sécurité à la vigilance de l’autre, alors que ce que chacun peut vraiment maîtriser, c’est son propre équilibre.

Pourtant, le discours n’enseigne pas à chacun de faire cavalier seul. La seconde moitié dit que protéger les autres par la patience, la non-nuisance, la bienveillance et la sympathie, c’est aussi se protéger soi-même. Les deux côtés vont ensemble.

La comparaison du bol d’huile convient à une vie entourée de stimulations constantes. Il y a tant de choses pour capter notre intérêt, mais si l’esprit lâche ce qu’il porte, quelque chose d’important se perd.

Sources dans le Tipiṭaka

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