Dasa kho upāli atthavase paṭicca
Le Vénérable Upāli demande pour combien de raisons le Tathāgata a établi les règles d’entraînement. Le Bouddha en donne dix : du bien-être et du confort du Saṅgha, de la maîtrise des personnes sans vergogne et de la tranquillité des moines de bonne conduite, jusqu’à la continuité du vrai Dhamma et au soutien de la discipline.
Dans l’Upāli Sutta de l’Upāli Vagga, Livre des Dix, Aṅguttara Nikāya, le Vénérable Upāli rend visite au Bouddha et demande : pour combien de raisons le Tathāgata a-t-il établi les règles d’entraînement et fait réciter le Pāṭimokkha à ses disciples ? Le Bouddha répond qu’il l’a fait pour dix raisons.
Ces dix raisons sont : pour le bien-être du Saṅgha, pour le confort du Saṅgha, pour maîtriser les personnes sans vergogne, pour la tranquillité des moines de bonne conduite, pour contenir les influx dans la vie présente, pour prévenir les influx dans les vies futures, pour la foi de ceux qui n’ont pas la foi, pour l’accroissement de la foi chez ceux qui l’ont, pour la continuité du vrai Dhamma et pour le soutien de la discipline. Dans le même chapitre, Upāli pose ensuite d’autres questions de discipline, comme la suspension du Pāṭimokkha.
Ces règles d’entraînement constituent la discipline des moines, et les laïcs ne les observent pas. Mais les dix raisons nous aident à comprendre à quoi servent de bonnes règles, et peuvent s’appliquer lorsqu’on réfléchit aux règles dans les familles, les écoles ou les organisations.
Les deux premières sont pour le bien-être du Saṅgha et pour le confort du Saṅgha. De bonnes règles rendent une communauté stable et permettent aux gens de vivre ensemble sans heurts.
Avant de fixer des règles dans une équipe ou à la maison, assurez-vous que tout le monde les comprend et les accepte. Les règles acceptées ensemble fonctionnent mieux que celles qui sont imposées.
La troisième est pour maîtriser les personnes sans vergogne et indisciplinées. Ceux qui n’acceptent pas d’être corrigés peuvent être traités par la communauté selon des principes clairs.
Rédigez clairement les accords à l’avance, afin que, lorsque quelqu’un les enfreint à répétition, vous puissiez agir selon des principes plutôt que selon l’humeur ou l’amitié.
La quatrième est pour la tranquillité des moines de bonne conduite. Les règles ne sont pas là pour peser sur tout le monde, mais pour protéger ceux qui pratiquent bien contre les dérangements.
Si une règle de votre organisation pèse davantage sur les bons travailleurs que sur ceux qui agissent mal, il est temps de la revoir.
La cinquième et la sixième sont pour contenir les influx dans la vie présente et pour prévenir les influx dans les vies futures. Les règles ferment la porte au mal maintenant et l’empêchent de s’accumuler en problèmes ultérieurs.
De simples règles personnelles, comme ne pas enregistrer votre carte bancaire dans les applications d’achat, aident aujourd’hui et protègent la personne que vous serez demain.
La septième et la huitième sont pour la foi de ceux qui n’ont pas la foi et pour l’accroissement de la foi chez ceux qui l’ont. La bonne conduite d’une communauté gagne la confiance de ceux du dehors et donne de la fierté à ceux du dedans.
De bonnes normes de travail ne servent pas seulement aux contrôles internes ; elles renforcent aussi la confiance des clients nouveaux et existants.
Les deux dernières sont pour la continuité du vrai Dhamma et pour le soutien de la discipline. De bonnes règles aident ce qui est bon à se perpétuer au-delà de la vie d’une seule génération.
De bonnes coutumes familiales, comme manger ensemble ou saluer respectueusement les aînés, transmettent des valeurs à la génération suivante sans qu’il faille des mots à chaque fois.
La question d’Upāli porte à la fois sur l’établissement des règles d’entraînement particulières et sur la récitation du Pāṭimokkha, le recueil des règles récitées ensemble pour examen. Les dix raisons sont donc le but de chaque règle comme de tout le système de discipline.
Les bonnes règles doivent être revues ensemble régulièrement, et non écrites puis laissées dans un tiroir. Essayez de revoir une fois par an les accords de votre équipe ou de votre foyer.
Une règle dont personne ne connaît la raison est souvent suivie à contrecœur ou enfreinte. Ce discours donne des critères pour examiner n’importe quelle règle : aide-t-elle le groupe à bien vivre ensemble, protège-t-elle ceux qui ont de bonnes intentions, et prévient-elle les problèmes maintenant comme plus tard ?
Quand vous fixez des règles à la maison ou dans une équipe, expliquez-en la raison en même temps, par exemple : « Pas de téléphone à table, pour que nous puissions vraiment nous parler. » Les gens suivront par compréhension, non par peur.
Remarquez aussi que les bonnes règles ne servent pas seulement à punir les récalcitrants ; elles permettent aussi aux personnes bien intentionnées de vivre à l’aise.
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