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Das Anamatagga-Saṃyutta: Niemand, der nicht schon einmal Ihre Mutter war
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Das Anamatagga-Saṃyutta: Niemand, der nicht schon einmal Ihre Mutter war

Anamataggoyaṃ bhikkhave saṃsāro

Dieser Saṃsāra hat keinen erkennbaren Anfang. Würde man die Mütter der Mütter mit Bündeln aus allem Gras Indiens zählen, käme man nie zu einem Ende; es ist schwer, ein Wesen zu finden, das noch nie Ihre Mutter, Ihr Vater, Ihr Geschwister oder Ihr Kind war. Wenn Sie jemanden im Elend sehen, denken Sie: So sind wir auch gewesen. Wenn Sie jemanden glücklich sehen: So sind wir auch gewesen.

8 Punkte

Das Anamatagga-Saṃyutta des Saṃyutta Nikāya ist eine Reihe kurzer Lehrreden, die gleich beginnen: Dieser Saṃsāra hat keinen erkennbaren Anfang; kein erster Punkt ist zu finden, an dem Wesen, von Unwissenheit behindert und von Verlangen gefesselt, umherstreifen und umherwandern. Sie enden auch gleich: Das genügt, um von allen bedingten Dingen ernüchtert zu werden, genug, damit die Leidenschaft schwindet, genug, um frei zu werden.

Dazwischen zeigt der Buddha mit Bildern, wie lang das ist: Bündel aus Gras und Zweigen ganz Indiens, die getrunkene Muttermilch, die mehr ist als das Wasser der vier Ozeane, ein Stock, der in die Luft geworfen wird, ein Knochenhaufen so groß wie der Berg Vepulla und die Namen eines Berges, die sich mit den Zeitaltern früherer Buddhas ändern. Im Tiṃsamatta-Sutta hörten etwa dreißig Mönche aus Pāvā eine Lehrrede dieser Art, und ihr Geist wurde von den Befleckungen befreit.

Die Lehrrede darüber, dass die Tränen mehr sind als der Ozean (Assu-Sutta), steht ebenfalls in diesem Saṃyutta. Diese Seite konzentriert sich auf die Lehrreden, die verändern, wie wir die Menschen um uns herum sehen.

  1. 1

    Die Mütter der Mütter lassen sich nicht zählen Ayaṃ me mātā tassā me mātu ayaṃ mātā

    Angenommen, ein Mann schnitte alles Gras, alle Stöcke, Zweige und Blätter in Indien ab, sammelte sie, machte daraus Bündel von vier Fingern Breite und legte sie nieder, indem er zählte: Das ist meine Mutter, das ist die Mutter meiner Mutter. Das Gras und Holz Indiens wäre eher aufgebraucht als die Mütter seiner Mütter.

    Anwendung im Alltag

    Wenn das Leben nur noch aus der Sache vor Ihnen zu bestehen scheint, stellen Sie sich dieses Bild einen Moment lang vor. Ein Problem, das riesig wirkte, kehrt zu einer angemessenen Größe zurück.

  2. 2

    Die Muttermilch, die wir getrunken haben Mātu thaññaṃ pītaṃ

    Im Khīra-Sutta fragt der Buddha, was mehr ist: die Muttermilch, die man während dieses langen Umherwanderns getrunken hat, oder das Wasser der vier Ozeane. Die Mönche antworten, die Muttermilch sei mehr, und er bestätigt, dass sie recht haben.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie dieses Bild, um sich an die Güte Ihrer Mutter in diesem Leben zu erinnern. Rufen Sie sie an oder besuchen Sie sie, ohne einen Anlass zu brauchen. Die Liebe, die Sie empfangen haben, ist größer, als Sie denken.

  3. 3

    Schwer, jemanden zu finden, der nie verwandt war Na so bhikkhave satto sulabharūpo yo na mātā bhūtapubbo

    Es ist nicht leicht, ein Wesen zu finden, das in dieser langen Zeit nicht Ihre Mutter gewesen ist. Die folgenden Lehrreden sagen dasselbe von Vater, Bruder, Schwester, Sohn und Tochter.

    Anwendung im Alltag

    Der Fahrer, der Sie schneidet, oder die Kollegin, die Sie nicht mögen: Versuchen Sie zu sehen, dass sie vielleicht einmal Ihre Mutter oder Ihr Kind waren. Oft wird der Ärger sofort weicher. Das ist eine Anwendung, keine Behauptung über einen bestimmten Menschen.

  4. 4

    Jemanden im Elend sehen: So sind wir auch gewesen Duggataṃ durupetaṃ

    Im Duggata-Sutta sagt der Buddha: Wenn Sie jemanden sehen, der arm ist und sich in einem elenden Zustand befindet, mit verkrüppelten Händen und Füßen, sollten Sie schließen: Auch wir haben in dieser langen Zeit solches Leiden erfahren.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen obdachlosen oder behinderten Menschen sehen, denken Sie nicht, er sei anders als Sie, sondern dass Sie auch schon dort waren, und helfen Sie dann, so gut Sie können, mit Respekt.

  5. 5

    Jemanden glücklich sehen: So sind wir auch gewesen Sukhitaṃ susajjitaṃ

    Im Sukhita-Sutta sagt er: Wenn Sie jemanden sehen, der glücklich und gut versorgt ist und dem Menschen dienen, sollten Sie schließen: Auch wir haben in dieser langen Zeit solches Glück erfahren.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden beneiden, der reicher oder berühmter ist, erinnern Sie sich daran, dass Sie diese Art von Glück schon unzählige Male hatten und es Sie nicht vom Leiden befreit hat.

  6. 6

    Ein Stock, in die Luft geworfen Daṇḍo uparivehāsaṃ khitto

    Ein Stock, der in die Luft geworfen wird, fällt manchmal auf sein unteres Ende, manchmal auf seine Mitte, manchmal auf seine Spitze. So gehen umherwandernde Wesen manchmal von dieser Welt in eine andere und kommen manchmal von einer anderen Welt in diese.

    Anwendung im Alltag

    Ihr Status, Ihr Körper und Ihre Rolle im Moment sind nur die Art, wie der Stock dieses Mal gefallen ist. Halten Sie sie nicht für ein dauerhaftes Selbst, ob Sie gerade obenauf sind oder am Boden.

  7. 7

    Ein Knochenhaufen so groß wie ein Berg Yathāyaṃ vepullo pabbato

    Im Puggala-Sutta sagt er: Könnte man die Knochen eines einzigen Menschen, der ein Äon lang umherwandert, sammeln, und zerfielen sie nicht, so wäre der Haufen so groß wie der Berg Vepulla. Die Verse fügen hinzu, dass jemand, der die Vier Edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit sieht, höchstens noch siebenmal umherwandert und dem Leiden ein Ende macht.

    Anwendung im Alltag

    Das Bild soll nicht erschrecken, sondern zeigen, dass der Ausweg wirklich und klar ist. Lassen Sie sich davon bewegen, einen Aspekt der Vier Edlen Wahrheiten ernsthaft zu studieren.

  8. 8

    Der Berg ändert seinen Namen, die Menschen sind fort Aniccā vata saṅkhārā uppādavayadhammino

    Im Vepullapabbata-Sutta sagt er, dass der Berg Vepulla einst Pācīnavaṃsa, Vaṅkata und Supassa hieß, zu den Zeiten der Buddhas Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa, als die Menschen Tage brauchten, um ihn hinauf- und hinabzusteigen. Diese Namen sind verschwunden, diese Menschen sind gestorben, und diese Buddhas sind ins vollkommene Erlöschen eingegangen. Der Name Vepulla, die Menschen von Magadha und er selbst werden denselben Weg gehen.

    Anwendung im Alltag

    Der Firmenname, der Titel oder der Ruf, an dem Sie hängen, wird verschwinden wie die Namen des Berges. Arbeiten Sie mit ganzem Herzen, aber binden Sie Ihren Wert nicht an diese Dinge.

Im Alltag ausprobieren

Die Länge des Saṃsāra klingt fern, doch diese Lehrreden nutzen sie, um zu verändern, wie wir den Menschen vor uns ansehen. Die Suttas verlangen nicht, dass wir herausfinden, wer einmal wer war. Doch wenn wir wissen, dass es kaum jemanden gibt, der nie unsere Mutter, unser Vater, unser Geschwister oder unser Kind war, können Verachtung oder Hass gegenüber jemandem von selbst weicher werden.

Diese Bilder sollen nicht bedrücken. Der Buddha sprach sie, um zu zeigen, dass diese endlose Wiederholung „genug“ ist und dass es einen Ausweg gibt. Wenn sich das Lesen schwer anfühlt, kehren Sie zum Schlusssatz jeder Lehrrede zurück: genug, um frei zu werden.

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Quellen im Tipiṭaka

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