十法、二十法、三十法、四十法:自己做、劝人做、赞同与称赞
Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge在《增支部》十集的末尾,佛陀把十业道分层计算:自己做(十法),加上劝他人做(二十法),再加上赞同(三十法),再加上称赞(四十法);恶的一方与善的一方都是如此。我们所鼓励、赞同和喝彩的,也被算作我们自身的一部分。
Chaḷavaggo
《六处相应》中的一组短经:眼、耳、鼻、舌、身、意未经调伏,带来苦;善加调伏,带来乐。这些经追溯从防护到欢悦、喜、轻安、定,乃至如实知见的次第。
在《相应部·六处相应》的《六品》(Chaḷavagga)中,佛陀教导:眼、耳、鼻、舌、身、意这六触处,若未调伏、未守护、未防卫、未防护,会带来大苦;若善调伏、善守护、善防卫、善防护,会带来大乐。他在偈颂中说:见到可意的色,应当驱除贪欲;见到不可意的色,不应让心变得酸涩;对乐触与苦触,都应保持舍。
同一品中随后的几部经对此加以展开。《退失经》区分退失、不退失与已被征服的处。《放逸住者经》追溯从不防护到心不得定的次第。《防护经》指出,退失始于对可爱对象的欢喜、赞叹与执取。《定经》与《独坐经》教导修习定、在独处中精勤,以便如实了知诸处与诸受都是无常的。
这一品也包含第二部《摄受经》,其中摩罗迦子请求一个简短的教导;其内容与“见只是见”的教导相近,所以本页着重于这一品中的其他经。
未调伏、未守护、未防卫、未防护的六触处带来苦;善调伏、善守护、善防卫、善防护的六触处带来乐。同一个处,可以是通往苦的门,也可以是通往乐的门。
选出最常给你带来苦的那个渠道——比如眼睛和手机,或耳朵和令人不安的新闻——为守护它订下一条规则。
在偈颂中,佛陀教导:见到可意的色,应当驱除贪欲之路;见到不可意的色,不应想着“这令我不快”而让心变得酸涩。声、香、味也是如此。防护的人以信为伴而活,不被贪欲浸透。
遇到你非常喜欢的东西时,在伸手抓取之前,先放慢呼吸一次。遇到你不喜欢的东西时,告诉自己:“只是不合我意而已,不必因此赔上一整天。”
被乐触所触时,不迷醉;被苦触所触时,不战栗。对两种触都保持舍,对任何事物既不被吸引,也不抗拒。当心对六种对象修习得好时,它在任何地方都不动摇。
当你在同一天既受到称赞又受到批评时,试着同等地看待两者:听一听,留下有用的,然后放下。
《退失经》说:见到色时,若生起恶不善法——与结相连的纷飞念头——而容忍它们,不舍断、不驱除、不消除,就应知道自己在善法上退失了。若舍断它们,就不退失。若这些法根本不生起,就应知道这个处已被征服。
一闪而过的嫉妒或愤怒不是大问题。问题在于请它坐下来住着。训练自己很快察觉,然后送它出门。
根门不防护时,心向外流散到对象上。心流散了,就没有欢悦、没有喜、没有轻安;住于苦中,心不得定,诸法不显现——因此被称为放逸而住。相反:有防护,心就不流散,欢悦生起,接着是喜,身体轻安,感受到乐,心得定,诸法显现。
睡前,按照这个次第回顾一天。如果一点欢悦都没有,找出心开始向外流散的那一点,明天就修正那一点。
《防护经》指出:面对可爱的色、声、香、味、触或法时,若欢喜它、赞叹它、执取它而住,就应知道自己在善法上退失了。若不欢喜、不赞叹、不执取,就不退失。
留意自己喜欢上某样东西之后,是否一直谈论它、发帖谈它,或一再回去看它。试着在一周内省去“赞叹”这一步。
《定经》与《独坐经》教导修习定、在独处中精勤,因为有定、独处的人如实了知:眼、色、眼识、眼触,以及由此触而生的受,都是无常的;耳、鼻、舌、身同样如此,乃至意、法,以及经由意而生的受。
每天留出十分钟没有屏幕的安静时间,留意当天所见所闻引起的感受已经发生了怎样的变化。
今天,我们的眼睛、耳朵和心整天都在受屏幕刺激。这些经并不是叫我们闭上眼睛、逃离世界,而是指出诸处是可以调伏的。放任不管,它们导向苦;加以调伏,它们导向乐。
《放逸住者经》中的次第是很好的自我检查。在你感到沉闷、没有小小的喜悦、心又不安定的日子里,回顾一下从早上起你让心向外流散到了什么上面。
防护不是压抑自己直到紧绷。偈颂用的词是“驱除”与“保持舍”:看清楚、不被带走,而不是与进来的每一样东西搏斗。
在《增支部》十集的末尾,佛陀把十业道分层计算:自己做(十法),加上劝他人做(二十法),再加上赞同(三十法),再加上称赞(四十法);恶的一方与善的一方都是如此。我们所鼓励、赞同和喝彩的,也被算作我们自身的一部分。
《双论》以正反成对的方式提问——色是色蕴吗?色蕴是色吗?——以显示同一个词的范围可宽可窄。这是精确使用名相的训练。
几位曾被人看不起的长老所说的偈:曾以清扫花朵为业的须尼多、学得慢而被哥哥赶回家的周利槃陀伽、七岁受具足戒的须波迦,以及肤色晦暗却心地美好的摩伽罗阇。人因自我调御而成为卓越者,而不是因为出身。
《无碍解道》把邪见描述为把事物执取为“这是我的,这是我,这是我的自我”,并列出它的八个依处——在我们自己的心中、在不如理作意中、在恶友中,以及在他人之声中——并以苦楝种子只结出苦味作比喻。